以弗所書釋經專文
二章1-7節
姓名: 陳淑燕
以弗所書是保羅書信中論及基督與教會觀最強的一卷書。從神學主題上，與羅馬書有許多相似地方，而句子又有許多與歌羅西書相似甚至相同的字句。然而以弗所書作為一卷保羅的獨立書卷，藉教義的陳述，目的在最終期盼以弗所為中心的亞西亞的信徒，可以成長，與基督聯合，更要在主裏合一及彼此相愛。
這一切的基礎就是神的恩，顯明在基督的救贖之中，那份大愛就是讓信徒出死入生，極為豐盛，超過萬有的大能。而我們能以因信稱義進入新的身份之中，同時神期盼教會完成使命，顯揚基督。筆者選取了二章1-7節，作為本專文的範圍，深願一睹神極豐盛的恩典之一：帶我們“出死入生”的厚恩。
以弗所書二章一至十節，可以看為一段的經文。其中按原文可以分為兩句句子，分別是二章一至七節及二章八至十節。[1]二章一節開始有一個“καί”屬於logical的用法[2]顯示一段經文的思想進程，從一章15-23節之中，保羅為以弗所信徒的禱告，就在二章開始了一個新的思想段落，按著神的恩，信徒要再一次思想自己的過去。當中二章一節至三節是屬於文法缺序(anaclouthic)，二章1節賓語“ὑμᾶς你們”，並無主語及主動詞，而3節開始的賓語“ἡμεῖς我們”同樣缺少了主語及主動詞，直至第四節出現“ὁ θεὸς”神，帶出此段經文的中心及主語。再加上二章４節中“δὲ”，將經文的思路意義轉折，由原來集中人在罪惡中的悲慘結局，轉而指出神豐盛的憐憫慈悲的救贖，這重大的對比是保羅在此段思想中不可分割，亦是筆者深願探究這個對比的內蘊意義，及其對人(信徒及非信徒)的作用。是以經文上限定於二章1節，並且連於二章4及5節作為經文的開始。
從二章10節主語“ἐσμεν我們是”直述語的我們，再一次變回二章11節“μνημονεύετε你們要記得”命令語的你們，可見保羅從二章11節開始了新一段的勸勉。而二章8-10節本是大家耳熟能詳的金句，亦是保羅對恩典、信心、神人關係的經典，與1-7節本是在同一段文意之中，惜筆者的時間有限，未能將整十節經文詳釋，再加上有其他同學將會處理，本於“百節各按各職”，筆者惟有割愛。筆者深知將恩典的闡釋割去的不完善，但想到保羅以今昔對比，作為我們一眾罪人了解神的恩典，從歷史、時間、邏輯及情感上，都致令筆者不得不放棄8-10節，而將下限定於二章7節作為本專文的經文範圍。
以弗所書傳統上被列為監獄書信之一，是一封流通於亞西亞的書信，因此受書人實為亞西亞一帶的眾教會。而當時的亞西亞的教會是以外邦人為主，當中也有猶太信徒。而教會中受猶太思想影響[3]，亦較馬其頓及羅馬地方教會更重，是以從以弗所書中有許多舊約的素材，因此在釋經時需要留意。
另外在以弗所亞底米的偶像崇拜禮儀中，相關的魔法影響下，以弗所人深受屬靈鬼魔的思想影響。[4]而以弗所一帶的教會亦長期在這些充滿屬靈勢力的希臘文化影響下，趨向將之融合於教會的教導之中。歌羅西書就是在這樣的情況下寫成，而以弗所書中許多有關“萬有基督”，如“基督坐在天上”、“基督超過一切”等，同樣是在這樣的背景中完成。
可見以弗所書的受書人，從內有外邦與猶太之別，從外受非基督的權能影響。但筆者同時清楚看見保羅從因信稱義的基礎，就是神的恩，在以弗所書之中，顯出神向人莫大的愛憐，就是從信徒經歷及認知那出死入生的救恩開始，願頌讚歸與三位一體的真神，從亙古到永遠，阿們！
從文法字義去分析，二章4節提出主語“ὁ θεὸς神”，而第5及6節提出主動詞“συνεζωοποίησεν同活”、“συνήγειρεν同復活”及“συνεκάθισεν同坐”。因此二章1-3節是神恩的背景，而中心思想的二章4-6節神恩的介入用了一個“δε”去分出新一段，最後二章7節開始的“ἵνα”就顯出神恩的目的。
從文意去分析，二章1節至3節，保羅提出信徒從前必死招怒的終局。而第4節至7節，是1-3節的對比，指出神恩的出路及信徒今天的光景。
V1a&b 過去整體情況：“你們”必死在罪中
V2a “你們”從前在其中(在罪中)，行事為人
V2b從這世界風俗：（悖逆的系統）
V2c 從空中權能的首領：（悖逆靈界力量）
V2d 從心靈意志(受制於v2c的首領)
(=)V2e 就是運行於悖逆的人之中
V3a 我們從前也是在其中(悖逆的人之中) (平行v2a及2e)
V3b 行事為人-隨肉體的慾念
(=)V3c 隨個人的肉體及心意去行
v3d 我們生來就是忿怒之子(回應v1a “死”)
v3e 如同其餘人一樣(回應v3d及v1aà全人也是如此招怒必死)
V4 神恩及愛介入
V4a 豐富憐憫
V4b 愛我們的大愛
V5a 平行 V1 我們必死
V5b 卻與基督同活(V1補充你們得生)
強調V5c藉“恩”，回應V5b補充“你們得救”
V6a 同復活
V6b 同坐在天
V6c 在基督裏(平行V5b及qualify V6a 及V6b)
目的: 顯明神的恩
V7a 神恩豐富(回應V4)
V7b向將來世代顯明(對比V2b的這世的悖逆)
V7c在基督裏向我們施的恩(回應V5b-V6a)
1a Καὶ ὑμᾶς ὄντας νεκροὺς
而你們是死的（筆者自譯，下同）
1b τοῖς παραπτώμασιν καὶ ταῖς ἁμαρτίαις ὑμῶν,
在你們的過犯罪惡
由於經文文法缺序(anaclouthic)，二章1節是較難翻譯的一節，一開始的“Καὶ ὑμᾶς”的賓語就缺少了主語及主動詞。[5] 直至下文4、5及6節才出現主語“神”及一連三個主動詞“同活”、“同復活”及“同坐”。二章1節與二章5節有緊密的連繫，而1節突顯出“你們”的終局。1a在“ὄντας νεκροὺς死”，現在式主動分詞“ὄντας”是substantival 的 gnomic 用法帶著一種漸進的向力，對比第５及６節三個主動詞的不定式，“ὄντας”的現在式指出這情狀（state）是持續有效直至主動詞的出現，從分詞及主動詞的tense的不一致，Hoehner[6]指出當中是帶有相反的意思。而受格形容詞“νεκροὺς死”，是屬於述語受格(predicate accusative)，同樣Wallace[7]亦指出“νεκροὺς死”是“你們”的同位語，而當中的分詞“ὄντας”是帶著concessive的環境性(circumstantial)分詞。即是雖然外邦信徒[8]漸進地趨向死亡是真相，但神恩典使他們得生。而“νεκροὺς死”按BDAG解釋，是指道德及屬靈上的不完全，甚至是死亡。[9] 而道德及屬靈上的死可有三個導向闡釋：a)是根深柢固，無可自救的死；b)是靈性的死，以致對過犯罪惡再無感覺；c)連於1b指向死藉罪控制人包括身體、心靈及永遠。
1b由兩個有冠詞的眾數與格(dative)名詞“τοῖς παραπτώμασιν” [10]及“ταῖς ἁμαρτίαις”[11]所組成，比較5a的句子及兩個字在保羅書信中的互用，筆者認為兩者是是重言法（hendidays）二詞一意[12]，加上兩個都是有冠詞的眾數，所指的是人蓄意及有意識地違反神的罪行及過犯。而與格名詞[13]連於死，表明了死是規範在罪行及過犯之中。正正是人生活在顯明的罪行與過犯中，人的屬靈生命就是受制於死的環境之中，無可自救，直至神恩典臨到。
2a ἐν αἷς ποτε περιεπατήσατε
你們從前在其中，行事為人
2b κατὰ τὸν αἰῶνα τοῦ κόσμου τούτου,
照這世界的風俗
2c κατὰ τὸν ἄρχοντα τῆς ἐξουσίας τοῦ ἀέρος,
照空中權能的首領，
2d τοῦ πνεύματος
照心靈
2e τοῦ νῦν ἐνεργοῦντος ἐν τοῖς υἱοῖς τῆς ἀπειθείας·
就是現今運行在悖逆之子中。
2a 中“ἐν αἷς”是陰性眾數與格代名詞，就是指向上文二詞一意的“過犯罪惡”。而“ποτε從前”與2e的“νῦν現今”是時間指向的副詞。“ποτε從前”是前接詞，特別強調文意中的狀況是曾經在過去的事實，帶有期望今天不再一樣，是有今昔對比的含意。而2a中“περιεπατήσατε”不定式直述語主動動詞，原指人在某特定地方中行來行去的意思，也就是指向生活方法(way of life)，道德取向的行事為人，連於“ἐν αἷς”是指在“過犯罪惡”的範圍中生活(live)或必然生活（ought to live）[14] ，指的都是負面的行為。
從2b至2e，保羅更仔細地將2a的生活方法是“κατα按照／順應”著不同標準，而使信徒行在過犯罪惡中，而最終招致不可逃脫──死亡的結局。2b指出第一個標準是“τὸν αἰῶνα τοῦ κόσμου τούτου”這世界的風俗，當中單數的“τὸν αἰῶνα”本是指示時間，可以指一特定有限的時間，是非人格的，此處應與“κόσμος”同意譯為“世代”。因為下文7a有眾數“τοῖς αἰῶσιν τοῖς ἐπερχομένοις將來的世代”選字上是一樣的。藉得注意的是2b的“τοῦ κόσμου τούτου”這世界，是對比著將來的世世代代，這是源自猶太思想，現今的世界是指受造的物質世界及道德世界，即人生存的秩序(order)或制度。[15] 而生活方式按照這世界的秩序，就是處於敵擋神的秩序之中[16]，包括暫時的現世的潮流、價值及活動，籠統指向“風俗”的意思。
其次是2c的第二個標準是“τὸν ἄρχοντα τῆς ἐξουσίας τοῦ ἀέρος”，人格的“τὸν ἄρχοντα首領”是指向撒旦作為空中有權力者。[17]。而“τῆς ἐξουσίας”所有格名詞是屬於從屬受格（genitive of subordination），也就是權力(非人格)又或是有權力者(人格，屬地或屬靈的) 附屬於首領之下。“τοῦ ἀέρος”是屬於領域所有格（genitive of sphere）是指向首領所處於的空間，按猶太思想是位於天地之間，既未及天上神的位置，卻又高於地上人之處，表達出撒旦之力量能以控制人，卻又無法超出於神的範圍。
2d的“τοῦ πνεύματος”與“τῆς ἐξουσίας”同為從屬所有格名詞（genitive of subordination），指向人的心靈意志[18]，亦同受空中掌權的首領影響。
2e的“τοῦ νῦν ἐνεργοῦντος”是指這人的心靈意志就是現今仍在運行的。“ἐνεργοῦντος”是現在式主動語，意指驅駛能力而產生行動及運作，常指向一些超自然的力量，而強調的這能力運作的無攔阻。此處經文的意思是指未信主前，人是有意識地服從於空中掌權者的影響下行事為人，而不是指每一個人也在邪靈的控制下。[19] 而“ ἐν τοῖς υἱοῖς τῆς ἀπειθείας·”中的“ἐν”是locative 指向這種受影響的意識是現在仍運行在悖逆之子之中。“τοῖς υἱοῖς τῆς ἀπειθείας”屬性所有格，是指向不服從神的人的意思。而保羅書信更將“不服從”的屬性連於不信者的身上，有招神怒的結局。[20]
總的來說，二章2節的中心是將外邦人未信主前的生活情狀，就是按著不服從神的標準而行，且行出許多罪惡過犯，靈性是死的，但人卻不是單單受制於世界及撒旦，更是自我意識下所作成的，下文將會揭示這一點。
3a ἐν οἷς καὶ ἡμεῖς πάντες ἀνεστράφημέν ποτε
我們從前也都在其中生活
3b ἐν ταῖς ἐπιθυμίαις τῆς σαρκὸς ἡμῶν
隨我們肉體的慾念
3c ποιοῦντες τὰ θελήματα τῆς σαρκὸς καὶ τῶν διανοιῶν,
隨肉體及心意去行事
3d καὶ ἤμεθα τέκνα φύσει ὀργῆς
我們生來就是忿怒之子
3e ὡς καὶ οἱ λοιποί·
如同其餘的人一樣
3a“καὶ ἡμεῖς πάντες”是我們全“都／也”“ἐν οἷς”在不信服神的人當中。對比１節的“你們”並且重覆了第2節的“ποτε”從前，保羅指向“我們也都”的包含性，將所有人無論外邦人或猶太人都揭示出不信時的光景。而“ἀνεστράφημέν”是不定式被動直述語，有兩種意思：一、指向回轉；二、指向行為及道德生活[21]，從文意理解平行2a應以“περιεπατήσατε”為同義，即是行為生活的意思。
3b“ἐν ταῖς ἐπιθυμίαις”的與格是指上文猶太人的生活是隨同渴望desire，原意可以是好或不好的渴望。而連於單數“τῆς σαρκὸς ἡμῶν”我們的肉體[22]，就是指向背逆神旨意的慾望的特質是屬血氣的。值得留意的是眾數的慾望是誘發我們所有人的，而影響著我們的思想及行為──我們的生活。
3c “ποιοῦντες τὰ θελήματα”現在式分詞形容3a“ἀνεστράφημέν”行事為人，同時平行２節中外邦信徒即“你們”從前行事為人的標準，而3c就指出猶太信徒即“我們”從前行事的標準，就是按著肉體及心意去行。這並非將不同標準放在不同的人身上，而是以3b去回應2d指出人有意識地不信服，同時補充3b的慾望是透過3c“按肉體及心意而行”方式具體地行出來，並且“τῶν διανοιῶν”是有思考的心意，而此處是指邪惡的心意。當然行在當中的，也就是第１節中，終局是死的定案。
3d保羅提到“我們生來是可怒之子”之中，生來“φύσει”所採用的dative 是 dative of respect[23] 在新約之中取代accusative of respect, 特別用於相對時。在這裡生來是“可怒之子”相對於神原來創造時，人信服於神，本為神的兒子。[24] 對比１節因罪惡過犯死了，２及３節卻指出因沒有信服神而招怒（“ὀργῆς”是genitive of destination有指向神終末審判的震怒。），就是生來就是死了的結局，沒有得過生命。
3e 如同其餘的人一樣，“λοιποι”是在 v3d我們及v1a你們之外的全人也是如此招怒必死。是指向信徒未信主，及現今世代中仍未信主之人，就是全人類一開始招怒而到末日審判時面對必死的終局。
保羅到此已將人類滅亡的終局完全揭露，是包括猶太人、外邦人、從前未信時及現今仍未信之人，因為他們都不是按照神的旨意而行，都是悖逆神行惡致死。並且犯罪的生活是人不能自救，更是隨己意而為，因而招致如此終局是不可逃脫的。
4a ὁ δὲ θεὸς πλούσιος ὢν ἐν ἐλέει,
但神的豐盛憐憫，
4b διὰ τὴν πολλὴν ἀγάπην αὐτου ἣν ἠγάπησεν ἡμᾶς
藉祂的大愛愛我們；
4a 從上文帶出人的命運是全無盼望的可憐，由4節開始“δὲ”將反方向的論點帶出，就是人在絕望的困境中，神主動行動扭轉了人終極結局。如何扭轉，保羅透過5及6節三個動詞說出神的作為：一、使人從死裏與基督同活；二、使人在基督裏同復活及三、使人在基督裏同坐在天上。神的作為同時是祂的屬性，4a指出神豐盛的憐憫。豐盛是指物質實質的多而又多，而憐憫是指向嚴重需要的人所施的恩慈[25]，當中是帶著情感並渴望釋放可憐的人的深情。
4b “διὰ”是指出神因為並透過祂極大的愛去愛我們，就是我們極需要且是我們不配得的。“τὴν πολλὴν”是程度上的大及豐盛形容神愛我們的愛，與4a“πλούσιος”的豐盛憐憫是指出對比人的軟弱微小，神卻有極大的愛及豐盛的憐憫，是無條件及人所不配得的。而“ἠγάπησεν”神愛我們是不定式主動直述語，是constative的不定式，是整體去看神愛我們，沒有指出開始、進程甚至終結。神不變的愛及憐憫是顯於基督成就的救贖之中，而具體的表現在下文表達出來。
5a καὶ ὄντας ἡμᾶς νεκροὺς τοῖς παραπτώμασιν
竟當我們在過犯中死的時候
5b συνεζωοποίησεν τῷ Χριστῷ,
（神）使我們和基督同活
5c - χάριτί ἐστε σεσῳσμένοι-
──藉著恩典，你們得救了──
5a 是1a的重演，是“ἡμᾶς”與“ὑμᾶς”的變換，是兩者的認同，是兩者的重疊，是兩者合一的延續。在3e當其餘的人也都是招怒致死，4b已指出神向“我們”包括猶太及外邦信徒顯出祂的愛。這愛是透過5a的情況複述，指在信徒漸進向死亡的情狀時，神作為彰顯。
5b 是第一個主動詞出現“συνεζωοποίησεν”神是我們得救的主動者，而三個主動詞的“συν”顯示出神作為是要信徒連於基督“τῷ Χριστω”（是dative of association）。與“ἠγάπησεν”的時式同為constative不定式，是從整個神的救贖去看，而沒有單著眼於開始、進程或終結的時間。[26] 而不定時式包括眾多的行動，而行動的本質可以是重複，可以是持續，亦可以是隨時，強調事件的發生而非本質。[27]因此神的救贖工作是沒有時限，而是已然發生，而與基督的同，不是指向歷史時間上的同，亦不會是指肉身上方法樣式的同，卻是本乎神豐富的恩典憐憫，已經成就信徒得與基督連合及“同”，是源自神在基督裏救贖工作的恩，而不是關乎人過去、現在或將來所作的一切。[28] 第一件發生的事是信徒與基督同活，這裏是指屬靈生命的重生，因身份與基督認同(即信服神在基督身上所成就的[29])，而得著新生命。是信心叫我們知道神使基督肉身復活，又是神的恩叫我們因信基督而屬靈生命從死中活過來。
5c 保羅強調“藉著恩典，你們得救了”。“χάριτί” 的dative 是means/instrument的用法，藉著恩，是出死入生的唯一途徑。而“ἐστε”是現在式直述語，是時間性的表達“你們現在就是已經得救σεσῳσμένοι”（完成式被動語分詞），是基於過去基督所成就的救恩而得救了，其果效直到今天仍生發。作用是對比二章1-2節“你們”從前的景況，而從4節開始神的恩典介入，使我們與基督同活的現況，轉捩點就是從文法中主體轉變而產生的突顯作用的“χάριτι ἐστε σεσῳσμένοι”。保羅從文法上破格地將原來一連三個主動詞切割，在行文及思想上不惜中斷神的作為，也要提醒信徒他們現在已經完全處於不同的光景之中，使上文的與基督同活更顯出神應許的大能及神恩的重要。正如保羅在以弗所書中，多次的提醒是要信徒知而後行[30]，與前割絕並且行事為人要與所蒙的恩相稱，不是得恩的條件，卻是得恩的表現。
6a καὶ συνήγειρεν
同復活，
6b καὶ συνεκάθισεν ἐν τοῖς ἐπουρανίοις
同坐在天上，
6c ἐν Χριστῷ Ἰησοῦ
又使我們在基督耶穌裏，
6a“καὶ συνήγειρεν”是接續前文顯示神的作為，神使信徒與基督“. συνήγειρεν”原意是同起來，從死中復活的意思。[31]不定式同樣是指已作成的事，而影響直到現在。信徒之死在於信徒的罪與過犯及他們的不信，但基督並不是因他自己的罪，而是因順服神的定旨為人的罪與過犯而死。因此從死中復活，不是指向將來的身體復活，對應著屬靈的死亡，這裏同樣指向屬靈的復生。值得留意是“σὐεγείρω”是帶著力量及權能的，信徒因與基督聯合而在地位上復生，比從死而活是地位上更高，是帶著神所賜的力量權能的新生命。
6b“καὶ συνεκάθισεν”是再進一步，神提升信徒與基督同坐。而“ἐν τοῖς ἐπουρανίοις”是指出同坐的領域，是對比2c“ἀέρος”的空中更高之處，是至高之處、屬神國度的領域。上文一章20節及歌羅西書3:1[32]，同樣指示出神的作為，使基督復活，並坐在父神的右邊。其意義是展示復活基督的權能，不單勝過罪、死，更超越屬世、屬靈界萬有的權柄，是超越時間古今及將來世代。而“坐下”同時表示神的旨意即救贖之功的完成的意思，不一定是包括末日審判的含意。而信徒藉基督所分享的屬靈的恩，同時讓信徒分享至高屬天的權能，勝過一切影響信徒生活的力量及標準。
6c“ἐν Χριστῷ Ἰησου”是連於6a及6b兩個主動詞，同時平行5b與基督同活，同屬於dative of association。這種在地屬天的連繫，是神的恩，使信徒不單是個人連於基督復活權能，更是整個群體的連繫，是神應許的保證，從而讓信徒可以信而出死入生的權能，在個人及信仰群體的領域中發生果效。[33]
7a ἵνα ἐνδείξηται ἐν τοῖς αἰῶσιν τοῖς ἐπερχομένοις
祂為要向將來的世代
7b τὸ ὑπερβάλλον πλοῦτος τῆς χάριτος αὐτοῦ
顯明祂極豐富的恩典
7c ἐν χρηστότητι ἐφ᾿ ἡμᾶς ἐν Χριστῷ Ἰησοῦ.
在基督耶穌裏向我們的恩慈
7a “ἵνα”是目的子句的連接詞，保羅帶出神作為—使信徒同活、同復活及同坐的目的就是要將祂的恩展示給後來的世代看見。“ἐνδείξηται”不定式關身語意思是彰顯，是突出來讓人能看得見，作為證明和標準的意思[34]。而“ἐν τοῖς αἰῶσιν τοῖς ἐπερχομένοις”是現在式的dative of time，神顯明的時間是在將來的世世代代，有持續的意思。
7b“τὸ ὑπερβάλλον πλοῦτος”accusative的“超越的豐富”是神要顯明的object，超越是有極大致不可測量的意思，而“τῆς χάριτος αὐτου”是genitive of apposition，是指向神顯明的極豐富就是向人顯出的恩典，連於基督的救贖為人所看見，是神在信徒身上的作為，使信徒得以超越屬世的權能的影響力而得生、復活及坐下。
7c 一連三個介詞片語：“ἐν χρηστότητι”、“ἐφ᾿ ἡμᾶς”及“ἐν Χριστῷ Ἰησου”去介定神證明祂極豐富的恩的意思。“ἐν χρηστότητι”單數的dative of sphere，指出神證明祂的恩就是透過祂的恩慈，而“ἐφ᾿ ἡμᾶς”是神恩慈施予的對象，“ἐν Χριστῷ Ἰησου”是dative of sphere在基督裏向我們的恩慈。這三個介詞片語，連於7a的主動詞，顯示出神的主動及奇妙的作為，非在人的範圍領域之中，而是藉神的恩而使人得救，並且得著極豐盛的權能活出與基督聯合的新生命。
從一章15-23節，保羅開始了他的祈禱，求神使信徒知道神超越萬有的權柄及能力，並且這能力是神曾在基督身上顯出來的。而在一章末的22節將基督與教會的關係帶出來，進入二章將神在以基督為首的教會中的作為顯示出來。二章1-10節是把個人及整個信仰群體的昔今對比，彰顯出神極大的恩典與愛，就是神使信徒從死之中，與基督同活、同復活及同坐。目的是將神超越的愛與恩典顯給後來的世代看見。而二章11-22節是在這愛與恩典中，教會中成員之間的合一。教會的基礎是神超越的權能，而教會的組成為要顯出神超越的愛與恩典。因而進到三章保羅再一次回到祈禱中去，將教會的奧秘也就是福音的奧秘去詳述，當中是要信徒明白基督的愛是超越人領悟的。
以弗所書雖然不是一卷針對教會的特別情況而成，但當中的教會與基督的關係及教義，是我們作為蒙恩人的必讀。在釋經的過程中，明白了為何保羅在一章 3-14節不斷地頌讚神的榮耀及恩典。特別是筆者所選取的二章一至七節，其中人神所作的對比，不得不叫筆者從深心處向神發出感恩。從二章1-3節了解到全人類的可憐，包括筆者在內，是那份有意識地違背神的可憐，甚至是不可擺脫與神完全分離而必死的結局。但歷史並不停留於此，而是神因著祂何得長闊高深的愛與恩慈去憐憫人，對人的不放棄，藉基督十字架將祂極豐盛的恩典，臨到我們。基督成為我們的榜樣，祂將我們帶回與神的關係復和，並且將祂自己有的一切能力權柄恩賜分予我們，為要讓我們可以學效基督使一切在祂裏面同歸於一。合一的教會、行善的教會、傳福音的教會，把眾人帶到神面前與神復和，並使自己與其他信徒在基督裏聯合而成為一，就是神在我們身上的恩，亦是我們蒙恩的人身上可以顯出來的恩典，並且因著這個基督的身體，我們可以有新生的樣式，榮神益人。
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[1] Lincoln, Andrew T. Ephesians. WBC. Dallas : Word, 1990. p.84
[2] 根據Daniel Wallace, Greek Grammar Beyond the Basics. Grand Rapids : Zondervan , 1996. p.669. 連接詞可以從語義上、結構上及詞彙上分類。而從語義分為substantival, adverbial及 logical. 而結構上分為coordinate及subordinate的用法。
[3] Alexander T.D., Rosener Brian S Ed. New Dictionary of Biblical Theology. Downers Grove, Illinois : IVP, 2000. p.315-319.
[4] Lincoln, Andrew T. Ephesians. WBC. Dallas : Word, 1990
[5] “και”在這節開始的用法分析，影響了這節的文法缺序受補於那節經文。一般釋經家有三種說法：一、是連接1:15-23的思路展伸，平行1:22兩個“και”“上帝又使萬有”及“並使他”，連同這處翻譯成“也使你” ，但文意並非相連，因上文是以神與基督的關係為中心，而此段則以神向信徒的作為中心(Westcott, 亦與歌羅西的浸禮的context不同, 因而筆者不認為二章1節的“και”是連於基督)；二、作為平行二章5節的“我們”的死(Best)；三、是思想轉折，由一章神的能力在信的人，再推前至神的恩在信徒未信之前（Hoehner）。筆者認為保羅此段經文是藉對比猶太及外邦信徒（意指約的延展至全人類），及信徒未信前及信主後的光景（意指向神的定旨超越人的時空），去突顯神恩典作為之浩大，是以筆者是取揉合二及三的意義，取其承上同下的意義。
[6] Hoehner, Harold W. Ephesians An Exegetical Commentary. Grand Rapids : Baker Academic, 2003. p.307.
[7] Wallace, Daniel B. Greek Grammar Beyond the Basics. Grand Rapids, Michigan : Zondervan, 1996. p.190-191
[8] 由一章13開始，保羅在以弗所書中，就多次在行文上有“我們”及“你們”的對換用法，對兩個群組的意義有四種可能性：一、保羅為“我們”的猶太信徒，及以弗所等為“你們”的外邦信徒；二、保羅等先信主的第一代信徒，和“你們”較遲信主的第二代信徒；三、修辭上分辨作者群及受信群；四、“我們”指向在當時教會通用詩歌文賦中對信徒的統稱，而“你們”是保羅個人言論中突出受信人身份的稱謂。筆者考慮以弗所書的背景（參背景簡述部份），取一的解釋，以“我們”為保羅等猶太信徒，而“你們”是以弗所為主亞西亞教會的外邦信徒。（當然筆者認為“你們”同樣包括在教會內的猶太信徒，這是何以以弗所書的舊約背景濃厚，並包含要求教會中猶太及外邦信徒合一的內容。）
[9] BDAG, A Greek-English Lexicon of the New Testament and other Early Christian Literature 3rd Edition. London : University Chicago Press, 2000. p.667.
[10] 參BAGD ed. A Greek-English Lexicon of the New Testament and other Early Christian Literature 3rd Edition. London : University Chicago Press, 2000. p.770. “τοῖς παραπτώμασιν”原意是行差踏錯，泛指道德標準的違反，即是犯規、過犯的意思，可以引伸至違反神的意思。
[11]參BAGD ed. A Greek-English Lexicon of the New Testament and other Early Christian Literature 3rd Edition. London : University Chicago Press, 2000. p.50-1 “ταῖς ἁμαρτίαις”原意是指向神不受控的犯錯及違反，犯罪的意思。
[12] 支持此說的學者有Markus Barth p212 及Ernst Best.p200
[13]參Hoehner p.308 與格名詞有三種可能性:一、是原因；二、工具；三、範圍。而範圍是較籠統地包含了:原因、工具、表明、領域及帶出死的結果。
[14] BAGD ed. A Greek-English Lexicon of the New Testament and other Early Christian Literature 3rd Edition. London : University Chicago Press, 2000.p803
[15] Hoehner, Harold W. Ephesians An Exegetical Commentary. Grand Rapids : Baker Academic, 2003. p.310.
[16] BAGD ed. A Greek-English Lexicon of the New Testament and other Early Christian Literature 3rd Edition. London : University Chicago Press, 2000.p.562.
[17] “τὸν ἄρχοντα首領” 一般指位置作領導，又或是時間上領先的人，尤其指向地位高超的統活階級、政權上領導、甚至是君王貴族。從舊約但以理書更指向屬靈界的首領，而新約福音書中多次提及撒旦作為今世的首領(太9:34、12:24-26)，而撒旦的權勢為基督所粉碎(約12:31、14:30、16:11)。而參弗4:27、6:11及6:16，都有指向魔鬼影響人的力量。
[18] subordination genitive 從屬的受格，指出靈是平衡權能，兩者都是從屬於首領。有關τοῦ πνεύματος所指為何，筆者在原文中找不到支持“這靈”從道德面上屬惡的字句。而有article的“靈”，保羅在羅馬書1:9，提及“ἐν τῷ πνεύματί μου用我的心靈”及羅8:16“τῷ πνεύματι ἡμῶν我們的靈”都指向人的內心。在此處下文的部份有提及“這靈”的存在空間“ἐν τοῖς υἱοῖς τῆς ἀπειθείας·在悖逆之子之中”，而這悖逆之子，就是從屬於“在空中的首領”的管轄。按保羅的救贖觀，未信主者是服在罪的律之下，而這律是在人的心中，直等到主耶穌基督救我們脫離而順服神的律（參羅7:7-25）。
[19] “ἐνεργοῦντος運行”一字的active，顯示出人有意志去服從的主動，而不是單單被邪靈所掌管的。再者此字在聖經中出現凡28次[19]，不是指向人的工作，而是指向神、聖靈、神的德性（愛、忍耐）等動力，特別是保羅書信及以弗所書1:11及1:20都並沒有指向邪惡勢力解，也不是人的工作, 而是神的能力所作的。
[20] “τῆς ἀπειθείας”在舊約都是指向神反叛，即不信神的意思，不聽話的意思。在保羅書信中共出現了5次，其中在羅11:30及32節都是指向不信的悖逆，而弗5:6及西3:6更指出招致神發怒的。
[21] Hoehner, Harold W. Ephesians An Exegetical Commentary. Grand Rapids : Baker Academic, 2003. p.318
[22] 人的肉體可以解作單為物質的部份，亦有指向人意志的部份，又或是非屬靈的部份。而相對於屬靈的，屬肉體是指向是短暫的、軟弱的及有限的。肉體的渴望的延伸意義是指屬血氣的慾望，與神的旨意相違的，不是受外在環境或力量影響，而是指人屬血氣的，無力量的及帶罪性的全人，而不單是屬物質的身體部份。
[23] James Hope Moulton, A Grammar of New Testament Greek (Edinburgh : T&T Clark, 1988) p220
[24]根據BDAG，“φύσις”在這裏的意思是指因應出生而承襲的條件、身份、情況或特權。而可怒之子不是說人是忿怒的，而是指向人將要承受神的忿怒。生來是可怒之子，就是出生是向著神而人已有悖逆的特質。
[25] 參bibleworks 5.0 中, Louw & Nida Lexicon 88.76.
[26] Hoehner, Harold W. Ephesians An Exegetical Commentary. Grand Rapids : Baker Academic, 2003
[27] Daniel B. Wallace, Greek Grammar Beyond the Basics. Grand Rapids : Zondervan, 1996. p.557
[28] 鍾馬田著，鍾越娜譯。《以弗所書－卷二》。美國，活泉，1999。
[29] 弗1:20-21「就是照他在基督身上、所運行的大能大力、使他從死裡復活、叫他在天上坐在自己的右邊, 遠超過一切執政的、掌權的、有能的、主治的、和一切有名的．不但是今世的、連來世的也都超過了」
[30] 就如一章3-14節，知道神的榮耀及恩典而頌讚神、三章14-21節，知道基督的愛而接下來的四章就要在基督愛的基礎下合一等。
[31] “.συνήγειρεν”舊約出23:5指幫助人一同提起重物、而賽14:9指向基督跨勝死亡，在陰間的曾為地上首領君王一同的起來，新約只有西2:12及3:1節同指向信徒與基督同復活。
[32] 弗1:20-21「就是照他在基督身上、所運行的大能大力、使他從死裡復活、叫他在天上坐在自己的右邊. 遠超過一切執政的、掌權的、有能的、主治的、和一切有名的．不但是今世的、連來世的也都超過了」及西3:1「所以你們若真與基督一同復活、就當求在上面的事．那裡有基督坐在 神的右邊」
[33] 在弗2:11節開始, 保羅闡述了猶太及外邦信徒之間, 在基督裏合一。
[34] 在舊約的約書亞記中第七章一連4節經文，都指向“ 抽籤抽出來的”。到了新約保羅在他的書信中用這個字９次之多（羅2:15、9:17、22、林後8:24、弗2:7、提前1:16、提後4:14及提多2:10及3:2）是有證明、例證及讓人看見/知道的意思。