鍾振華, 2005
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二人成為一體(弗5:25-32)
一、引言：
弗5:1-6:3是被喻為以弗所書中的「家庭法規」(Haustafel)，5:25-32是這法規其中的一個片斷，記載了丈夫如何對待妻子，以及交換地討論基督與教會的關係。本文先會處理它上下文的經文結構，然後作出分段；在解釋經文後，會抽取經文的神學思想，並寫下簡單應用。
二、經文結構：
弗5:21-33可以看為一個段落。其中5:22-33是「家庭法規」(Haustafel)其中一部分，論及夫妻的關係。[1]藉著對妻子(αἱ γυναῖκες, 5:22)及丈夫(οἱ ἄνδρες, 5:25)這兩個有關家庭的平行稱呼，劃分出全段的兩個勸勉的部分：5:22-24及5:25-30。它們也透過ὡς (v.23, 24)、οὕτως (v.24, 28)和καθὼς (v.25, 29)這些具類比性的介詞(preposition)，在夫妻關係以外，交叉地描述基督和教會的關係。5:31-32是轉接語，將上述的討論藉創世記2:24的引文作整合。第33節是全段的總結，是再重述對丈夫與妻子的勸令重心。[2]
問題在於5:21應否歸入本段，作為全段之起首呢？句中「順服」(ὑποτασσόμενοι)一字與5:18-20的四個分詞描述信徒「藉聖靈得滿足」的方法，而5:22在沒有動詞的情況下，[3]它是有可能分享5:21「順服」這分詞用作命令語。然而，前四個分詞乃作副詞用(adverbial)，卻突然轉為命令語，對非獨立分詞(dependent participle)的它來說是極為罕見的，Wallace更指是忽略了希臘文的語法。[4]若是如此，5:21就歸入5:18-20，但5:22的動詞又去了哪兒呢？
筆者倒認為，弗5:21是一樞紐句，與上下文構成重疊的關係，具雙重的功能：[5]它乃是延續上文的討論(弗5:15-20)，但亦是下文5:22-6:3的首句，各種家庭關係都是在「彼此順服」的前提下發展的。而「順服」也的確是5:22-24的討論重點。另外，5:21的「敬畏」(φόβῳ)又與5:33的「敬重」(φοβῆται)首尾呼應(inclusio)，為弗5:21-33構成了一個明顯的單元段落框架。故此，弗5:21-33仍然可以看為一個段落。
本文會選取本段的25-32節作釋經。其實困難將這完整的一段這樣分割詮釋，但由於一方面篇幅所限，另一方面是筆者功力尚淺，所以最後選取本段筆者以為是信息重心的經文來作詮釋。
三、經文分段：
按上文的討論，弗5:25-32是包括兩個部分：對丈夫的勸勉(5:25-30)及轉接語(5:31-32)，在段落中間也如5:22-24般交換討論基督與教會的關係。其中弗5:25-30又可以分為兩個小段落：5:25-28上及5:28下-30，前者描述丈夫當如何愛妻子，而後者描述他為何要如此。以下將點列出弗5:25-32的分段：
1. 勸勉丈夫愛妻子 如同 基督愛教會(5:25上)
1.1如何愛？基督為教會捨己(5: 25下-28上)
1.2為何愛？教會是祂的身子(5: 28下-30)
2. 轉折語：二人成為一體(5:31-32)
四、經文翻譯：
25 你們作丈夫的，要愛你們的妻子，正如基督愛教會，為教會捨己：26 用水藉著道使教會成聖、洗淨，27 可以獻給自己作榮耀的教會，毫無玷污、皺紋等類，乃是聖潔沒有瑕疵的。28 丈夫也當照樣愛妻子，如同愛自己的身子；
愛妻子便是愛自己了。29 從來沒有人恨惡自己的身子，總是保養顧惜，正像基督待教會一樣，30 因我們是他身上的肢體。
31 為這個緣故，人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體。32 這奧祕是極大的，但我是指著基督和教會說的。
五、經文解釋：
25 Οἱ ἄνδρες, ἀγαπᾶτε τὰς γυναῖκας, καθὼς καὶ ὁ Χριστὸς ἠγάπησεν τὴν ἐκκλησίαν καὶ ἑαυτὸν παρέδωκεν ὑπὲρ αὐτῆς,
如上文所述，oἱ ἄνδρες這個與5:22平行的稱呼語，使弗5:25-28上與5:22-24分別出來。它倆也同時呈現ABAI的結構，先提出勸勉(5:22, 25上)，然後是解釋(5:23, 25下-27)，最後又重述勸勉(5:24, 28上)，但今次解釋部分的內容比前擴張了。5:22-24是有關妻子的順服，解釋部分以「頭」為討論的焦點；而5: 25下-28上是有關丈夫的愛，而26-27節就是以「愛」為討論的焦點。
在新約時代的家庭文化中，順服丈夫是對妻子的一種榮譽，[6]然而鮮有提及丈夫要愛妻子，[7]但保羅以命令語氣(ἀγαπᾶτε)清楚地道出在新的救恩族群中，丈夫是對妻子有所承擔的，那就是要「愛」他的妻。既是如此，那是怎樣的愛呢？若5:23的「頭」是具有一種作為領導和保護的責任，[8]我們也不難理解「愛」就是實踐這種作「頭」的角色。但保羅卻沒有回到「頭」的題目，卻進一步以類比映照出這「愛」就好像(καθὼς)「基督愛教會」一樣。
「為教會捨己」是進一步解釋基督的愛。「為了教會」(ὑπὲρ αὐτῆς)這個由介詞加屬格字的片語清楚道出基督捨己的對象：是教會，而非自己。而「捨去」 (παρέδωκεν)是不定式動詞，描述已完成的事物(consummative aorist)，所以「捨己」(ἑαυτὸν παρέδωκεν)明顯是指基督的死。而παρέδωκεν這個字是主動地將自己交出來的意思，正好與約翰福音中提到耶穌作為好牧人為羊而捨命(參 約10:11, 15, 17)，以及耶穌提到為朋友捨命是表達極大的愛心相認同(參 約15:13)，[9]這標誌著捨己是基督的愛的行動，比「頭」的意義再進一步。然而，我們需要注意，本節並非指基督受死時，教會已經存在，卻是表達基督受死的同時是展示一段新關係的建立(參 弗2:13-16)。
整句「基督愛教會，為教會捨己」與5:2差不多一字不差，但用法就有所不同。弗5:2的基督的捨己是為信徒個體；而本節基督的死是為教會─整個信仰群體，它又是以基督捨己的愛塑造丈夫待妻子應有的典範，使得妻子的順服不會成為奴性的標記。在妻子的角度看，順服是因為丈夫像基督捨己的愛。同時間，這半句是具濃厚的描述性，描述基督對教會的愛，卻與前半句以命令語氣勸勉丈夫不同。再細閱一遍全段，就會發現保羅是以命令語氣對家庭成員(包括：父子和主僕)說話，但教會與基督的關係，就只使用描述性的語氣。
26 ἵνα αὐτὴν ἁγιάσῃ καθαρίσας τῷ λουτρῷ τοῦ ὕδατος ἐν ῥήματι,
在接著這兩節裏，保羅分別藉三句ἵνα子句來闡釋基督捨己的愛的目的：[10]就是為了使教會成聖(5:26)，為了可以獻給自己(5:27上)，以及為使她成為聖潔無瑕疵(5:27下)。
在新約並沒有與5:26內容相似的經文，但它正道出基督捨己的首要目的，是為了使教會得「洗淨，成為聖潔」。「成聖」(ἁγιάσῃ)在此並非指神的屬性，卻是具有「分別出來」的意思。[11]它在LXX裏通常譯自希伯來文vd;Q'一字，而在一些拉比文學裏，vd;Q'有「分別出來(選)給某人作妻子」的意思，[12]因此ἁγιάσῃ在本節可能是含有基督要將教會娶過來的意象，Sampley和Hoehner都認為本節蘊含這個象徵的意義。[13]
而「洗淨」(καθαρίσας)一字，源於宗教上有關禮儀的潔淨，這裏可以指到基督使教會得到道德上的潔淨。[14]「洗淨」作為不定式分詞，與作為本節的主要動詞「成聖」似乎在邏輯上有先後的關係，可以理解為先洗淨而後成聖(NASB, TEV, RSV: having cleansed it)；但也有可能是與主要動詞同時發生的事(NIV, NEB: cleansing it)。Abbott的答案是值得參考的，他以為基督「洗淨」教會是與成聖同時發生，但在邏輯上成聖是因為從基督的死所產生的潔淨而來。[15]正如Hoehner和Snodgress所說，成聖與洗淨都是指同一個行動，猶如一個錢幣的兩面(參 林前6:11；多3:5)。[16]
基督的捨己，為使教會得以成聖與洗淨。接著保羅道出成聖與洗淨的方法，是「用水洗」(τῷ λουτρῷ τοῦ ὕδατος)和「藉著道」(ἐν ῥήματι)。很多釋經家認為整體是指水禮儀式，[17]但新約別處也沒有說過教會要接受水禮，[18]而且這見解可能會將第1世紀以後的教會禮儀讀進經文去；Barth認為它是指聖靈的洗，卻似乎沒有穩實的理據支持。[19]而由於上下文都充滿不少象徵及比喻性用詞，所以，筆者認為最好看「用水洗」是1世紀時新娘在婚前的沐浴潔淨的隱喻表達，舊約以西結書16:7-14也有相合的婚嫁象徵，[20]那也就與「成聖」的意思─基督將教會分別出來歸自己─脗合。
除了「用水洗」以外，成聖與洗淨的方法更是「藉著道」。「道」(ῥήματι)在以弗所書中只出現兩次(5:26; 6:17)，所以很難確定它實際的用法。但「用水洗」既非指水禮，那麼「道」也不似是水禮中的宣告。「道」(ῥήματι)在古典希臘語中的意思是「說話」，而新約希臘文也沿用這個為首要意思。當然，它也像λογος一樣可解作「某些事物」，但以前者作優先選擇。[21]在猶太人的訂婚傳統中，男方會在女方和她父親前宣讀「愛的宣言」，如此便完成訂婚儀式，並在一年後舉行婚禮。[22]若「用水洗」是使用婚姻的象徵，那麼「道」也極有可能是一個婚姻行動的象徵。
當然，若兩者都是指向婚姻的象徵，那麼這個象徵有沒有具體的指向呢？Hoehner就認為本節的ῥήματι是基督對教會所講的「愛的宣言」，這宣言的內容包括祂捨己性命而使教會得以潔淨成聖的愛，宣示要將教會弟別出來歸祂自己。[23]姑勿論這個象徵意義的實在性有多高，但有一點是可以肯定的，就是基督用「水與道」來潔淨教會，使教會整體踏進了成聖之路，這路也是一條已被顯明、被基督光照的路(參 弗5:13-14)。
27a ἵνα παραστήσῃ αὐτὸς ἑαυτῷ ἔνδοξον τὴν ἐκκλησίαν, μὴ ἔχουσαν σπίλον ἢ ῥυτίδα ἤ τι τῶν τοιούτων,
這第二句ἵνα子句似是再進一步闡釋26節的ἵνα子句，道出基督潔淨教會的目的，是要她毫無瑕疵的獻給基督自己。對比林後11:2，保羅就像岳丈般預備好哥林多教會，以獻予新郎基督，但在以弗所書本節中，「他獻給自己」(παραστήσῃ αὐτὸς ἑαυτῶ)(直譯)，αὐτὸς 和ἑαυτῶ 強調了基督作為新郎，不需依賴別人，而是親自預備教會歸祂自己。
「作榮耀的」(ἔνδοξον)是描述所獻予基督的教會的應具有的條件，「毫無玷污、皺紋等類的病」就是再進一步解釋這榮耀為何物。「病」是《和合本》的意譯，實際上是指像玷污(σπίλον)、皺紋(ῥυτίδα)的事物，保羅沒有清楚指出它們所表徵的是什麼，但因為τι τῶν τοιούτων(NASB: any such thing)的使用，可以肯定本短句是具概括性意思，指物象本身帶有本不當有的污損、瑕疵或缺陷。這短句以μὴ開首，從否定的方式來指出榮耀所具有的無瑕疵性。Lincoln更進一步指出「作榮耀的」是引用了以西結書16:10-14的意象：耶和華為祂的新娘(以色列)披上嫁妝，以展示她美麗與威榮。在以弗所書中，也曾提及教會是神榮耀的產業(弗1:18)，也是發現神榮耀的領域(弗3:21)。[24]
對此為止，我們可見保羅在5:26-27上多次運用婚姻的象徵來描述教會與基督的關係。在丈夫與妻子的關係討論下，這種象徵的理解是可以成立的。從另一角度看，基督和教會也像正步向「婚姻」的關係上，明顯這裏的基督與教會的關係是具有末世性的傾向的。
27b ἀλλ᾿ ἵνα ᾖ ἁγία καὶ ἄμωμος.
第三句ἵνα子句接續出現，並以「但」(ἀλλα)作為連接詞連接上文。前兩個ἵνα子句分別道出基督捨己的目的是(1)為使教會成聖，以至(2)可以作為榮耀的教會獻予自己，而本句的詮釋關鍵在於前兩句也沒有的連接詞─「但」(ἀλλα)。ἀλλα使本句與上文「毫無玷污、皺紋等類」扣連起來，與本句成為對比。若前者是從反面描述教會的榮耀，則本句就是從正面描述何為「作榮耀的」。
「乃是聖潔沒有瑕疵」(ᾖ ἁγία καὶ ἄμωμος)是借用了舊約獻祭的意象，在西1:22也曾出現。ἅγιος在本節並非「分別出來」的意思，卻是指向神的屬性。[25]因著基督對教會的捨己工作，教會就能夠反映屬神的聖潔，這就是作榮耀的教會的部分意思。另一方面，ἀμώμους在LXX中通常都指著祭物而說的，《和合本》通常譯作「無殘疾」(如 利 22:19)。雖然次經馬加比一書4:42中「沒有瑕疵」曾指祭司對律法的忠誠，顯出它是可以指向祭物以外之事，包括人在內的完全或道德上的無可責備，[26]但ἁγία與一起用者時，最自然的還是使我們聯想到舊約祭牲的完全意象上，Hoehner更認為這種「完全」正好與林後11:2保羅要將教會如同貞女獻予基督和西1:28各人要在基督裏「完完全全」認同。[27]
另外，ᾖ ἁγία καὶ ἄμωμος既是一種複合用法來使讀者憶想舊約的意象，但也可以是運用了「重言法」(Hendiadys)的修辭技巧─意思是ἁγίους καὶ ἀμώμους的目的是欲強調「聖潔」的概念，指我們達到完全的最終狀況。
28 οὕτως ὀφείλουσιν [καὶ] οἱ ἄνδρες ἀγαπᾶν τὰς ἑαυτῶν γυναῖκας ὡς τὰ ἑαυτῶν σώματα. ὁ ἀγαπῶν τὴν ἑαυτοῦ γυναῖκα ἑαυτὸν ἀγαπᾷ·
ὡς /καθὼς… οὕτως καὶ 是保羅著作中常出現的類比句結構(參 羅5:12, 18b; 5:19, 21; 6:4)，本段第24節也出現過：「教會怎樣順服基督，妻子也要怎樣順服丈夫」。本節的結構如24節雷同，本節以οὕτως為首，是扣連第25節的καθὼς；而本節的ὀφείλουσιν作為不定詞，解作「必須、應該」，是重複25節「愛」的行動。[28]因此本節(至少上部分)是25-27節的一個小結：「正如基督愛教會(25b)…丈夫也當照樣愛妻子(28a)…」。
然而，這小結再一度引伸新的討論：丈夫愛妻子要「如同愛自己的身子」。這節經文的意象是延續自上文「頭」的意象─先是妻子如何順服作「頭」的丈夫(23節)，現在關乎丈夫如何愛為「身子」的妻子。若「頭」是具保護和領導的意味，那麼經文就不是說丈夫愛妻子「等若」愛自己的身子，而是說要像愛自已的身子般愛妻子(參 29節)。「身子」(σώματα) 乃是指物理性的身子，與第23節的「全體」(σώματος)所指的形而上「身子」不同，但它仍有可能是取了這個意象而進一步引入第29-30節的討論。
有學者說本節似乎是引用了利未記19:18有關愛人如己的誡命。[29]但正如Lincoln和Hoehner所說，經文中未必有這必然性。[30]「愛妻子使是愛自己了」似乎是重覆了28節的上半句，但Abbott認為這片語很可能是進一步解釋ὡς τὰ ἑαυτῶν σώματα。[31]這樣的表達如同在22節勸勉妻子要順服「自己的」(ἰδίοις)丈夫，強調那個丈夫是「自己的」，而丈夫也要當妻子是「屬於自己的」一部分般去愛。
29a Οὐδεὶς γάρ ποτε τὴν ἑαυτοῦ σάρκα ἐμίσησεν ἀλλὰ ἐκτρέφει καὶ θάλπει αὐτήν,
保羅繼續在本節延續身子的比喻。Οὐδεὶς γάρ ποτε這片語強調在所知的時間上是從沒有人會恨自己的身子(σάρκα)。σάρκα可以指肉體，但這裏與σώματα的用法是共通的。「恨惡」(ἐμίσησεν)與「保養顧惜」(ἐκτρέφει καὶ θάλπει)因ἀλλὰ而構成對比，這句式在上文第27節也曾出現，是再具體地闡釋怎樣去愛自己的身子。雖然在這闡釋中用了「保養」與「顧惜」兩個字，但基本上保羅在以弗所書都常用這種「重言法」(Hendiadys)來加強同一個概念的重要性。
29b-30 καθὼς καὶ ὁ Χριστὸς τὴν ἐκκλησίαν, ὅτι μέλη ἐσμὲν τοῦ σώματος αὐτοῦ.
本句以καθὼς καὶ開始，這類比句指到基督也會好好對待自己的身子─教會，猶如丈夫愛妻子像自己的身子。而接著保羅以「因為」(ὅτι)開始第30節，是解釋基督為何願意保養顧惜教會，乃因為「我們是他身上的肢體」。早於弗1:22-23及5:23已提到教會是基督的身體，基督是教會的頭，本節是它們的一個持續的延續/一個總結，以重覆基督與教會的的確確具有的頭與身子的關係。但有所不同的，一方面本節以「我們」(ἐσμὲν)這用語將之個人化；另一方面，μέλη可以解作「部份」，通常指著有機體內的不同部分，這詞彙充分表達基督與我們密切的關係，也再一次凸出我們「彼此順服」的原因。
31 ἀντὶ τούτου καταλείψει ἄνθρωπος [τὸν] πατέρα καὶ [τὴν] μητέρα καὶ προσκολληθήσεται πρὸς τὴν γυναῖκα αὐτοῦ, καὶ ἔσονται οἱ δύο εἰς σάρκα μίαν.
保羅在完結丈夫愛妻子像自己的身子以後，使進入第31節的經文。本節差不多是直接引用LXX的創2:24，[32]但並沒有任何舊約引文的公式(參 4:25及6:2, 3；舊約引文公式參 4:8及5:14)。與LXX的文本比較只有兩處分別：1) 保羅用ἀντὶ τούτου，而LXX則用ἕνεκεν τούτου；2) 保羅在πατέρα和μητέρα均後刪去代名詞αὐτοῦ。然而，這兩點的差異並無損經文本身的意義。
要麼保羅在此引用創2:24呢？它在討論的中間插入，若不是要展開新的討論，就是要為一些命題總結或加上解釋。回顧創2:24的用法，就會發現它是作為23節的總結，而且用得頗自然。[33]而保羅在此節開首標明「為這個緣故」(ἀντὶ τούτου)，同樣是為前文某一些討論作總結或解釋，而非開創另一個新命題。而在語意上，由於本節是直接引用自舊約，所以兩個動詞καταλείψει和προσκολληθήσεται的時式是命令性將來式(imperatival future)，頓然使上文的語意逕至本節就突然嚴肅起來。[34]另外，創2:24也曾在太19:5、可10:7-8及林前6:16被引用。其中林前的用法都是作為一種追加的補充用途。
值得一提的，是καταλείψει和προσκολληθήσεται這兩個動詞構成本節一個重要概念：1) καταλείψει，意指「離開」某人；[35]2) προσκολληθήσεται，解作「黏著」、「將兩件東西熔接在一起」，意指婚姻中的結合。[36]「離開」與「連合」表達一個過程，從離開一段舊關係而進入一種新關係之中。接著「二人成為一體」(καὶ ἔσονται οἱ δύο εἰς σάρκα μίαν)再進一步表達這個過程的結果。
到底「二人成為一體」所指為何呢？可能性有二：1) 基督與教會的合一關係；2) 丈夫和妻子的關係。有關前者的「一體」(σάρκα μίαν)概念在以弗所書中經常出現(參 弗2:16; 4:4-6, 11-16)，而且也明顯演進自弗5:23, 29-30；但關於夫妻的話是最自然的結語，因為「為這個緣故」明顯是回應5:23, 25上及28的命題而過於是回應類比，而且引文的原意也是指著夫妻的關係，正是在新救恩群體中的夫妻關係可以回復至伊甸時的和諧，而非受咒詛後的互相轄制(參 創3:16)，這種夫婦關係也正好回應5:21的「彼此順服」，所以「二人一體」基礎上是為上文夫妻關係的命題作結。
32 τὸ μυστήριον τοῦτο μέγα ἐστίν· ἐγὼ δὲ λέγω εἰς Χριστὸν καὶ εἰς τὴν ἐκκλησίαν.
本節上半部分是一個沒有連接詞的宣告。宣告是關於一個「奧秘」(μυστήριον)問題，這個奧秘被視為「極大的」(μέγα)。[37]「奧秘」一詞指到隱於神的事物，人是必須藉著神的啟示才能明白它的內容，[38]而且奧秘在保羅書信中的使用，多少也帶有末世性的意向。[39]在以弗所書中，「奧秘」出現了6次，其中4次(3:3, 4, 9; 6:19)明顯是關於外邦人與猶太人藉福音而得以聯合為一，一同在基督裏成為神的後嗣(參 弗2:11-3:13)。雖然如此，但本節的奧秘似乎與「二人成為一體」有緊密的關係，而這片語是延續自夫妻的討論，而過於指著外邦人與猶太人的合一而說的，所以，奧秘的解釋仍需要根據段落意義的變化而才能清楚它的本義。
然而，這奧秘又並非指人類婚姻中「二人成為一體」的關係，因為保羅接著道出他是指著基督和教會的關係而說的，而且保羅以ἐγὼ δὲ λέγω (「只是我告訴你們」)這模仿耶穌在登山寶訓中的權威性口吻(參 太5:22, 28, 32, 34, 39及44)，[40]使這個奧秘更被高度關注，並使整段的文意翻了一翻。可以說，1) 保羅離開31節論及人間婚姻的聯合，於32節突然將這舊約引文提升至屬靈的層面。這種表達方式，在林前6:15-17也使用過，[41]用以助讀者拓展更闊更深的眼界，叫我們知道「二人成為一體」這奧秘之所以「極大」(μέγα)，是因為這奧秘是關乎基督與教會像婚姻般的聯合；2) 同時，整段原是討論夫妻之間關係為主，類比基督與教會關係為次的經文，因本節而作了一百八十度的轉變，使讀者意識上將原是描述基督與教會關係的部分作一種突然的整合；3) 另外，因本節的出現，使原本只為夫妻關係立下舊約根據的引文，突然變得具有末世性的指向。[42]
六、神學思想
6.1 丈夫與妻子之關係
a. 二人一體
因始祖犯罪，男女因此而墜入互相支配轄制的詛咒之中(參 創3:16)。但因為在基督裏的緣故，夫妻在新的救恩族群中已可以脫離此詛咒，藉在敬畏基督裏「彼此順服」(21節)：作妻子順服丈夫，作丈夫的愛妻子，彼此看為自己身體的一部分，回復伊甸中「二人一體」的真實境況。
6.2 基督與教會之關係
a. 基督對教會的愛
這段經文不但指出教會是基督的身子，基督是教會的頭，更著重基督為教會所做的工作，包括為她捨己(25節)，把她洗淨成為聖潔，使她作個榮耀的教會(26-27節)，以及保養顧惜她(29節)。我們因此看見，基督對教會的重視與珍愛，是過於我們所能形容的，而且這愛的工作仍然持續著。
b. 基督對教會的要求─聖潔
我伉大多數人都不覺得自己是「聖潔沒有瑕疪」(27節下)，但基督卻實在為我們作了，將教會分別出來歸祂自己(26節)，而且這正是基督要求教會的素質(另參 腓2:15)。祂為我們開闢了成聖之路，所以基督徒的生活也應該為主「分別出來」。
七、應用
在傳統中國文化以男性為一家之主的文化觀念下，弗5:25-32提醒作丈夫的不但要「齊家」，還要去學習愛妻子，時常在基督裏為伴侶著想，不要趾高氣揚，當看對方為自己身體的一部分般保養顧惜，而非為平權或自我滿足而建立婚姻關係。
從教會與基督的關係看，蝓5:25-32也提醒我們要常常默念基督對教會的愛，以致教會內縱有「瑕疵」，但回顧基督對教會捨己的愛，祂看教會為「無瑕疵」，並親自預備教會歸祂自己時，我們也可以因基督的緣故而放下心中對教會的矛盾而常存感恩。
然而，我們也當要清楚基督對祂所愛的教會是有要求的，就是聖潔。但這聖潔不是個人性的，而是教會─整個的群體的。所以，基督徒的生活的確應該為主「分別出來」，但可以從彼此的鼓勵、教導、勸勉和督責開始，幫助整個教會為主「分別出來」。
[1] 「家庭法規」專指以弗所書(5:22-29)、歌羅西書(3:18-25)和彼得前書(3:1-7)中有關夫妻、親子和主僕等相處之道的篇章。而在新約以外的文獻，也有提及家庭單位基本上是由這三種關係所組成，如根據Aristotle所說：“A complete household consists of slaves and freemen… The first and fewest possible parts of a family are master and slave, husband and wife, father and children ”(Pol. 1.3[1253b2-7])引自David A. deSilva, Honor, Patronage., Kinship & Purity: Unlocking New Testament Culture, (Downers Grove: IVP, 2000), p.173.
[2] 弗5:33以這個分詞開始，可以翻為「為這緣故」。在這情況下，保羅是以最實際的方法令人回顧奧秘。
[3] 有些抄本加上某些解作「順服」的字眼，使句子變得通順些(詳參註 7的討論)。
[4] 參 Daniel B. Wallace, Greek Grammar Beyond The Basics: An Exegetical Syntax of the New Testament, (Grand Rapids: Zonderven, 1996), p. 651. 然而，罕見也未嘗沒有可能，而且將5:21看作是5:22-33的一部分，也不能單以交法來決定，還需參考其他因素。
[5] Lincoln和斯托得都認為弗5:21是一樞紐句或作為上下文的橋樑作用，參 Andrew T. Lincoln, Ephesians, Word Biblical Commentary, vol. 42, (Dallas: Word, 1990), p. 352; 斯托得 著，陳恩明 譯：《以弗所書》，斯托得聖經系列(台北：校園，1997)，頁207。此外，有學者認為完全將5:21歸入5:22-33既會破壞它與上文關係的整全，於是他們以5:18-33為一個大段落，而解釋5:22-33是5:18-21的應用，參Harold W. Hoehner, Ephesians: An Exegetical Commentary , 2nd printing, (Grand Rapids: Baker, 2002), p.716-720。Snodgress 更認為弗5:18-20及22-33可共用5:21，因此在翻譯時重複5:21更為理想，參 Klyne Snodgress 著，尹妙形 譯：《以弗所書》，國際釋經應用系列49(香港：漢語聖經協會，2003)，頁309-312。
[6] 參deSilva, Honor, Patronage., Kinship & Purity, p.182.
[7] “Exhortations to husbands to love their wives are found outside the NT, but they are fairly infrequent (Ps.-Phocylides 195-97 uses the verb στεργω incommanding husbands to love their own wives, while in the rabbinic tradition b. Yeb. 62b is “concerning a man who loves his wife as himself”). It is noteworthy, however, that ἀγαπᾶν does not occur in Greco-Roman household codes in setting out the husband’s duties.” Lincoln, Ephesians, p. 374.
[8] 近年來，爭論有關以弗所書中「頭」這個字的含意漸趨激烈。傳統釋經學者如Wayne Grudem將「頭」(κεφαλὴ)字解作權柄和領導，參 Wayne Grudem, “Does κεφαλὴ ‘Head’ mean ‘Source’ or ‘Authority Over’ in Greek Literature? A Survey of 2,336 Examples” Trinity Journal 6 (Spring 1985), p.38-59及Wayne Grudem, “The Meaning of κεφαλη ‘Head’: A Response to Recent Studies” Trinity Journal 11(Spring 1990), p.3-72。在舊約希伯來文亦常用頭這個字象徵支派領袖或其他掌權者，問題是這樣意思在希臘文中並不常見。因此，有人認為頭應該比喻作「源頭」，參 Berkeley Mickelsen & Alvera Mickelsen, “What does κεφαλη mean in the New Testament?” A. Mickelsen. Ed., Women, Authority and the Bible, (Downers Grove: IVP, 1986)。但作「源頭」解時往往與保羅及其他新約書信的內容格格不入，而且「源頭」的解釋往往是要避免現代兩性關係所呈現的張力及負面問題。少數學者建議將它解作「凸出物」，或以語境解作促成完成者。其實，本節不是要展開新的討論，而是進一步闡釋妻子「順服」的觀念。然而「頭」在希羅的家庭文化中確是有領導與權柄的含意，而且更多指向一種作為領導、保護的責任。
[9] Hoehner, Ephesians, p.749-50.
[10] 3句ἵνα子句都是在ἵνα後附加一個假設語氣(subjunctive)，清楚是一種目的性子句。參Wallace, Greek Grammar Beyond The Basics, p. 471-80.
[11] ἁγιάζω在LXX裏一共出現過195次，其中舊約正典共出現166次。它們是翻譯自8個希伯來文字，而其中有133次是譯自vd;Q'這動詞，意思是「分別出來」或「被聖化」(參 出19:23; 29:21; 代上23:13; 尼3:1; 賽13:3; 耶1:5 結48:11)。在新約，ἁγιάζω共用過28次，保羅用過其中的9次，在以弗所書中只出現在本節，它一直是表達為神或為祂的工作而分別出來、被聖化的概念。參Hoehner, Ephesians, p.751.
[12] Kuhn, “ἁγιάζω,” TDNT 1(1964), P.97-98.
[13]J. Paul Sampley, ‘And the Two Shall Become One Flesh’: A Study of Traditions in Ephesians 5:21-33, Society for New Testament Studies Monograph Series 16(Cambridge : Cambridge University Press, 1971),p.42-43; Hoehner, Ephesians, p.751.
[14] 在LXX，καθαρίσας出現125次，其中舊約正典共出現102次。它們是翻譯自13個希伯來文字，而其中66次譯自rhej'，解作「潔淨」。它用於食物的潔淨(利13:6, 23)、儀式上的潔淨(利15:13)和道德上的潔淨(利16:30; 耶13:27; 結36:25)。在新約，它出現31次，而保羅只用過3次(林後7:1; 弗5:26; 多2:14)
[15] T. K. A. Abbot, A Critical and Exegetical Commentary on the Epistle to the Ephesians and to the Colossians, ICC, (Edinburgh: T&T Clark, 1897), p.168.
[16] Hoehner, Ephesians, p.752; Klyne Snodgress：《以弗所書》，頁322。
[17] 如Lincoln, Ephesians, p. 374；斯托得：《以弗所書》，頁217；加爾文 著，任以撒 譯：《以弗所書註釋》，第二版(台北：基督教改革宗翻譯社，1995)，頁104-105。
[18] Snodgress 著：《以弗所書》，頁322-3。
[19] Markus Barth, Ephesians: Translation & Commentary on Chapters 4-6, The Anchor Bible, (Garden City, N. Y.: Doubleday, 1960), p. 695-8.
[20] 有關26節的文化及舊約意象的援用，詳參 Lincoln, Ephesians, p. 375-6.
[21] ῥῆμα在LXX裏共出現538次(470次在正典書卷中)，它翻譯自8個希伯來文字。大約350次是譯自rb;D'一字，意作說話、信息(如：創44:2; 申5:22; 王上16:12; 代上21:4; 賽16:13; 40:8)，有多次是指從神而來的命令或說話。在新約，ῥῆμα共出現68次，有52次出現在四福音及徒從行傳，8次在保羅書信(羅10:8, 17, 18; 林後12:4; 13:1; 弗5:26; 6:17)，另有8次在其他使徒的書信中。參Hoehner, Ephesians, p.755-6; Debrunner, Procksch & Kittel, “λέγω,” TDNT 4, p.75-76, 92-94, 109-113.
[22] In Jewish customs at the time of betrothal the young man would present his bride-to-be with a gift and say to her, “Behold, you are consecrated unto me, you are betrothed to me; behold, you are a wife unto me.”(b.Qid, 5a). c.f. Hoehner, Ephesians, p.756.
[23] Hoehner, Ephesians, p.756.
[24] Lincoln, Ephesians, p. 377.
[25] 參 Hoehner, Ephesians, p.760-1.
[26] “ἀμώμος,” BAGD, p. 47-8.
[27] Hoehner, Ephesians, p.761.
[28] 參 Hoehner, Ephesians, p.762-4.
[29] Sampley32-34, 139-42.
[30] Lincoln, Ephesians, p. 379; Hoehner, Ephesians, p.765.
[31] Abbot, A Critical and Exegetical Commentary on the Epistle to the Ephesians and to the Colossians, p.171.
[32] “ἕνεκεν τούτου καταλείψει ἄνθρωπος τὸν πατέρα αὐτοῦ καὶ τὴν μητέρα αὐτοῦ καὶ προσκολληθήσεται πρὸς τὴν γυναῖκα αὐτοῦ καὶ ἔσονται οἱ δύο εἰς σάρκα μίαν”(LXX: 創2:24)
[33] 參 Hoehner, Ephesians, p.772.
[34] 有關imperatival future的用法，詳參Wallace, Greek Grammar Beyond The Basics, p. 569.
[35] “καταλείπω,” BAGD, p. 413.
[36] “προσκολλάω,” BAGD, p.716.
[37] 參 Hoehner, Ephesians, p.775.
[38] “Mystery with the conclusion that it is something which was hidden in God and which humans could not unravel by their own ingenuity or study but is revealed by God for all believers to understand. ”參 Hoehner, Ephesians, p.775-6.
[39] 參 Bornkamm, “μυστήριον,” TDNT4, (1967), p.822-3.
[40] 斯托得：《以弗所書》，頁219.
[41] 參 Hoehner, Ephesians, p.778.
[42] 也就是說，31節καταλείψει和προσκολληθήσεται這兩個動詞原是命令性將來式(imperatival future)，頓然因32節而轉變為具有預言性的將來式(predictive future)的味道。