【不要把聖物給狗】

June 15th, 2016 No comments

馬太Mat 7:6

不要把聖物給狗、也不要把你們的珍珠丟在豬前、恐怕他踐踏了珍珠、轉過來咬你們。

這節經文一直都是一個迷,很多解釋都存在著漏洞,不能使研經者滿意。

早在初期的教父時,已經有人將這節成為拒絕未受洗的人參與聖餐的根據。最早的可能是十二使徒遺訓:『但是不要讓還未奉主的名受洗的人,吃或喝聖餐,因為主曾說:「不要把聖物給狗。」』(十二使徒遺訓9:5)但在這傳統之中卻沒有交代這樣理解的原因。

後來教會中的主流解釋,通常都是以這節作為上一段的對比,指出雖然我們不應論斷人,但卻仍然需要有智慧地作判斷。特別在福音的教導中,要分辨出那些人是好像惡狗和野豬一樣,不但不接受我們傳道的好意,甚至會反過來攻擊我們。但這樣的解釋又與拯救罪人的福音使命存有矛盾。因此大部份的解釋都不嘗試解釋什麼是「聖物」和「珍珠」,只是隱晦地說我們需要對事有所分辨。

在馬太福音登山寶訓的上下文之中,7:1-5和7:7-11都是以諷刺的方式表達的,我們自己眼中有梁木,卻看到別人眼中的刺,我們的兒子求餅,我們不會給石頭,求魚,不會給蛇。因此,在7:6之中,可能也是一個諷刺性的說話,而不是直接的命令。

可能,耶穌是承接著上文之中所說,我們既然眼中有梁木,就不能正確地判斷:甚麼是聖物、誰是狗,也因為這些錯判,我們會得到相應的判斷。

因此,筆者認為,這裡是教導我們需要有智慧的判斷。不過,所要判斷的,不是別人,而是自己對別人的判斷。

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【要歸回誠實】

June 10th, 2016 No comments

何西阿書4:1

以色列人哪、你們當聽耶和華的話.耶和華與這地的居民爭辯、因這地上無誠實、無良善、無人認識神。

在何西阿書之中,神向以色列人發出了三個主要的指控,就是在這一節之中的列出的「無誠實、無良善、無人認識神。 」

這不但是對當代的指控,也是對我們今日的提醒。特別在一個虛假已經成為常態的社會之中,歸回誠實更是逼切。

昨天晚上,我如常地登入網上銀行,預備處理一些日常的個人理財工作,但登入時,系統卻說因為系統升級,我所用的保安編碼裝置已被中止,不能登入,需要致電到客戶服務。我當然照做,在自動接聽的電話話音系統之中通過很多重手續,終於到達我要到的地方,回覆是線路繁忙,請留下聯絡電話。

第二天早上,覺得情況不對,因為我所用的保安編碼裝置,已經是最新的,於是再嘗試登入,並且成功順利地完成一切所需的工作。

明顯地,昨晚是網上銀行系統故障,而不是我的保安裝置有問題,但銀行的系統卻以一個虛假的訊息,向客戶掩飾系統故障。我推算這個應該不是在一個突發事故後的決定,而是在系統設計之中自動出現的訊息。若真是這樣,我們社會之中的虛假,已經成為了一個系統化的現象了。

求主救我們脫離虛謊,使我們歸回到忠誠、信實的上帝之旨意中。

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【毋忘歷史的教訓】

June 4th, 2016 No comments

何西阿書是一本主前第八世紀的先知書,他的內容主要針對當時的北國以色列,特別在第四至十四章,充滿著對以法蓮和以色列的控訴,其中4:1-3可就說是整個控訴的綜覧

「以色列 人哪,你們當聽耶和華的話。 耶和華與這地的居民爭辯, 因這地上無誠實, 無良善,無人認識上帝。  但起 假 誓,不踐前言, 殺害,偷盜,姦淫,行強暴, 殺人流血,接連不斷。  因此,這地悲哀, 其上的民、田野的獸、 空中的鳥必都衰微, 海中的魚也必消滅。」

但在何西阿書1:1的介紹之中,作為年代標示所列出的君王,只有耶羅波安是以色列王,其餘的烏西雅 、約坦 、亞哈斯 、希西家都是猶大王, 可見何西阿的寫作處境,主要是主前第八世紀下半至第七世紀初的南國猶大,在這半個世紀之中,猶大看到本來極其強盛的北面隣國,從內部的腐敗,分裂,最終被亞述所滅。

何西阿寫出上帝對北國的指控及宣判,不是單為了歴史記錄,而是要讓猶大的讀者,在這段歴史之中更認識上帝的作為,並以14:9作為全書的總結。

「誰是智慧人?可以明白這些事; 誰是通達人?可以知道這一切。 因為,耶和華的道是正直的; 義人必在其中行走, 罪人卻在其上跌倒。」

很不幸,猶大沒有把握上帝所給他的機會,在一個多世紀之後,同樣地走上滅亡的路。

求神讓我們今日銘記上帝的作為,走在祂的旨意之中。
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【從神生的必不犯罪?(下)】

May 13th, 2016 No comments

約壹 5:18
我們知道,凡從上帝生的,必不犯罪;從上帝生的那一位,必保守他,那邪惡者無法加害於他。(RCU)

約壹 1:8-9
我們若說自己無罪、便是自欺、真理不在我們心裡了。我們若認自己的罪、神是信實的、是公義的、必要赦免我們的罪、洗淨我們一切的不義。(CU5)

在約翰壹書之中,作者似乎對於罪的問題有兩個互相矛盾的表達。一方面,作者指出我們必須承認自己有罪,否則就是自欺,甚至是以神為說謊的。雖然這可以被解讀為「世人都犯了罪」的意義,但在約壹2:1之中,表示這種犯罪,可能持續在基督徒的生命之中,所以他需要這樣提醒讀者。但從第三章開始,他卻重複地指出,信徒因為住在主裡面、是從神而生,就不犯罪,甚至不能犯罪。

這樣的矛盾,有人以這裡用的現在式動詞解釋,指出信徒不能持續地在犯罪的狀況之中,但除了一些生活方式的選擇,我們很難想像如何持續地在罪之中。另外有人認為在第三章之後所指的,是一些特別的罪:與神為敵,不愛主裡的人,等。但經文之中也缺乏明顯的線索作為這樣解釋的根據。

個人認為,我們不能解除這矛盾,正是因為我們現在活在矛盾之中。一方面,我們因信耶穌基督,已經得勝罪惡的權勢(5:4),因此必不犯罪。但另一方面,我們仍活在這仍然等候最終救贖的世界之中,也因此必須面對自己的軟弱。

約翰將這兩方面都表達出來,讓我們知道我們的盼望,在軟弱之中,我們不用灰心,因為知道神不但有赦罪的恩典,也有讓信徒最終得勝的能力。

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【從神生的必不犯罪?(上)】

April 27th, 2016 No comments

約壹 5:18
我們知道凡從上帝生的必不犯罪.從上帝生的必保守自己、〔有古卷作那從上帝生的必保護他〕那惡者也就無法害他。(CUV)
我們知道,凡從上帝生的,必不犯罪;從上帝生的那一位,必保守他,那邪惡者無法加害於他。(RCU)

這節經文有很多難解之處,在經文傳統、字義、文法、神學、和應用,都有很多爭議。

在經文傳統上,和合本已經很清楚指出,在被保守的對象上,古代抄本之中有有兩個版本,一個是「自己」(ἑαυτόν),另一個是「他」(αὐτόν),兩個版本的抄本證據都差不多,因此決定性的因素是在於那一個會比較容易被有意或無意地更改。近代學者一般都認為「他」(αὐτόν)被改為「自己」(ἑαυτόν)的可能性較大,也因此「他」(αὐτόν)應該是原來的版本,和合本修訂版就採用了這個解釋,將「保守自己」改為「保守他」。

這從經文傳統的更改,卻帶來另一個問題。在這節的上下兩部份,都用了「從上帝生的」片語。雖然在原文之中,兩者是有分別的。第一個是一個完成式被動分詞(ὁ γεγεννημένος ἐκ τοῦ θεου),而第二個是一個不定式被動分詞(ὁ γεννηθεὶς ἐκ τοῦ θεου)。在新約之中,特別是約翰著作之中,都是用在基督徒身上,反映信耶穌基督的人成為上帝的兒女的身份。而這個動詞,除了在馬太福音第一、二章之中用在耶穌基督降生之外,都沒有與耶穌拉上關係。因此,將這第二個「從上帝生的」變成一個指向耶穌基督的「那一位」,並不是最自然的解釋。

為著解決這個問題,NET譯本有以下的表達:

We know that everyone fathered by God does not sin, but God protects the one he has fathered, and the evil one cannot touch him. (NET)

在這譯本之中,兩個「從上帝生的」片語,都是指信徒,但卻令「保守」(τηρεῖ)這個動詞失去了他自然的主詞,而是要按推測指「上帝」是這動詞沒有表達出來的主詞。這樣的解釋在文法上是可能的,但卻破壞了最後兩句話的對比平衡。在意義上,「保守他」和「加害於他」明顯地是對立的,因為後者有「那邪惡者」作為明顯的主詞,前者也應該有一個明顯表達的主詞,這樣,第二個「從上帝生的」片語,就應該是唯一的選擇。雖然在新約之中沒有用相似的片語來描述耶穌基督,但我們不能否定這樣用法的可能。因此,筆者認為和修本的翻譯是最好的。

神學和應用的問題,將在下集討論。

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【飯都不能吃】

April 21st, 2016 No comments

馬可3:20

耶穌進了一個屋子、眾人又聚集、甚至他連飯也顧不得喫。 (和合本)

耶穌進了屋子,群眾又聚了來,以致他們連飯都不能吃, (新譯本)

這兩個譯本之中的主要分別,是在最後一句之中所用的代名詞,和合本是用「他」,指向耶穌基督,而新譯本是用「他們」,應該是指在上文之中提及的耶穌與剛被設立的十二門徒,甚至可能包括群眾。

在經文的表達上,原文很明顯地使用了眾數的代名詞(αὐτοὺς),所以新譯本的翻譯是正確的。但這並不表示和合本的翻譯是錯誤的。因為在馬可的表達之中,有一定的複雜性。

首先,在上文之中,記載了耶穌設立十二個門徒,要他們與他同在,因此在這節開始時指出「他(耶穌)進了屋子」,應該是一個代表性的表達,而實際上是耶穌與門徒都一同進了這屋子,原文之中卻用第三身單數的動詞(ἔρχεται),顯示出雖然事實上是「他們」的行動,但焦點卻是在耶穌身上。

因此,在這節的下半之中,雖然經文的字面表達是「他們」不能吃飯,但按上文的方向,這個他們的情況的焦點,是在耶穌本身不能吃飯。按這考慮,兩個譯本都可以是正確的,新譯本保存了經文字面的意義,而和合本卻表達出經文之中所著重的方向。

〔註:附圖是作者年輕時常到的退修地方,其中一個職責是要使團友可以有飯食〕

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【將身體獻上】

April 14th, 2016 No comments

羅馬書12:1

所以弟兄們,我憑著 神的仁慈勸你們,要把身體獻上,作聖潔而蒙 神悅納的活祭;這是你們理所當然的事奉。 (新譯本)

很多信徒都很熟悉這節經文。

這節經文的解釋關鍵,是在對這個祭字之後有一連串的形容詞,或形容性的分詞,他們怎樣對我們要獻上的祭作出描述,與及他們彼此之間的關係,對這節的解釋有很重大的影響。

第一個描述是一個形容性的分詞(ζῶσαν, living),表示這個祭是要活著的。這與舊約的獻祭有明顯的分別。

第二。、三個描述是形容詞(ἁγίαν,εὐάρεστον τῷ θεῷ),這兩個形容詞都不難解釋,ἅγιος 基本的意思是聖潔,或被分別為聖的,而εὐάρεστον τῷ θεῷ 則表示神所悅納的。問題在於這兩個形容詞所形容的是什麼。

在中文和合本的翻譯,這兩個形容詞都被視為獻上這行動的謂詞(predicate),表達出對這將身體獻上為活祭行動的評價:「將身體獻上、當作活祭、是聖潔的、是神所喜悅的。」

但從句子的結構分析,這三個形容性的單位是並列的,而當中沒有任何線索指出他們有不同的作用,因此三個的意義應該的平衡的。既然第一個明顯地是形容性的作用,第二、三個都應該有同等作用。這種理解可以在新譯本之中反映出來:「要把身體獻上,作聖潔而蒙神悅納的活祭;」

作為信徒,我們多少都會將身體獻上為祭,包括了我們的時間、金錢、能力。但這裡說明,單是獻上並不足夠,我們需要以聖潔的生活與行動來作活祭,更需要留心思想,我們所作的是否可以蒙神悅納。

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