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Archive for the ‘聖經注釋’ Category

【小地方、小人物的故事】

January 6th, 2017 No comments

以前讀保羅書信,從來都沒有想過為什麼有歌羅西書,只是理所當然地看它是十三卷保羅書信的一份子。

當認識多一些歌羅西書背景後,發現這書的存在很奇怪。在十三卷保羅書信之中,四卷是寫給個人的,一卷是寫給一個地區,是宣教歷史中的第一站加拉太,四卷是寫給當時羅馬帝國之中三個天最主要的城市的教會(以弗所、哥林多、羅馬),另外三卷則是在北面陸上通道之中的重鎮中的教會(腓立比、帖撒羅尼迦),這五個城市在保羅的宣教旅程之中有很重要的位置,剩下的一卷,就是歌羅西書。

保羅沒有到過這地方,而且這地方在新約時代也沒有什麼重要性。為什麼使徒保羅要寫這封信,而這封信又會被納入新約聖經之中呢?我們比較容易理解保羅為著他在羅馬帶信主的阿尼西母,而寫信給身在歌羅西的腓利門,為他求情。但為何同時寫信給歌羅西、這小地方的教會呢?

在這信之中,我們知道福音是由一位叫以巴弗的人傳到歌羅西的。在新約之中,除了在歌羅西和腓利門書之中被提及三次之外,我們對以巴弗完全不認識,可以說得上是新約之中的一個平凡的小人物。保羅卻在信中用了兩段、共四節經文來介紹這位小人物,指出他是為福音的事奉忠心的同工(1:7-8),也是一位竭力祈求的代禱勇士(4:12-13)。

按一般估計,這卷書是監獄書信之一,可能是在公元60-62年,使徒保羅在羅馬被監禁,等候他上訢判決的時候所寫的,但是考古的資料卻指出歌羅西約在公元60年發生地震,有很多破壞,也可能引發出很多存在這地區的泛靈思想的迷信習俗。上帝引導使徒保羅寫信給這個小教會,讓他們知道,雖然他們在政治、經濟上只是個小地方,甚至在宣教歷史上也只是一個很邊緣的地方,福音只是由一位不見經傳的小人物傳入,但他們在上帝眼中的重要的,他們接受福音,以至福音的果效在他們中間結果增長,與這福音在普世之中的運行是一致的。

『這福音傳到你們那裡、也傳到普天之下、並且結果增長、如同在你們中間、自從你們聽見福音、真知道 神恩惠的日子一樣.』 (歌羅西1:6)

在歌羅西書之中,我看到在神手中,一個小地方,一位小人物,可以成就很美麗的故事。

附上的照片是歌羅西的遺址,從 http://www.turkeyculturaltour.com/…/…/colossae-in-bible.html 下載的。

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【雖然如此】

August 8th, 2016 No comments

哈該二4

在希伯來文舊約的經文之中,這節的第一個字是 וְעַתָּ֣ה,可以直譯為「現在」。因此在很多強調原文翻譯的版本都是以這個意思表達,以下是其中幾個:

【和修本】- 所羅巴伯啊,現在,你當剛強!這是耶和華說的。

【新譯本】- 耶和華說:“所羅巴伯啊!現在你要剛強。”

【NIV】-But now be strong, Zerubbabel,’ declares the LORD.

但這樣的翻譯,忽略了一個重要的元素,就是這句與上文的關係。在哈該二1-3之中,先知指出當時的人在回應重建聖殿的工作的情況與前境,是完全不能比得上以前的聖殿,基本上是要他們知道自己的限制,與及真正的完全恢復的無望。因此,第4節在意義上與上文有很強調的對比。

另一方面,這個字有兩部份,第一個字母是一個希伯來文之中極通用的連接詞,而其意義也很廣泛,基本上需要按上下文意義的關係來作決定。NIV將這表達為對比性,應該是正確的,但似乎仍然未能完全掌握到經文之中的對比的強度。

問世已經超過一百年的中文【和合本】這樣表達:『耶和華說、所羅巴伯阿、雖然如此、你當剛強.』很有力地將這個『現在』所要對比的作用翻譯出來。

這正是解釋聖經的挑戰。有時我們會解釋得太少,只是正確地將其意義表達,卻將經文之中的感情隱藏了。

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【安靜?/ 收聲!】

June 20th, 2016 No comments

哈巴谷書2:20

『惟耶和華在他的聖殿中.全地的人、都當在他面前肅敬靜默。』

在很多教會中,都會用這節經文作為崇拜開始時的宣召,似乎靜默是敬拜上帝最合適,而且是必需的表現,這描繪與詩篇146-150所表達的有很大的差別。

這節是哈巴谷書2:6-20的結語,在整段經文之中,先知將耶和華對公義的要求,對不義的人的審判清楚地表明,這是回應著先知在第一章之中重複地向耶和華提出質詢,要求解釋為什麼耶和華容讓不義圍繞著祂的子民而不顧,至第二章的開始,他甚至是登上望樓,看耶和華會如何回答他。望樓本是防守的設施,主要是讓城裡的人及早知道敵人來犯,但哈巴谷卻以此描寫他對耶和華的等候,可見他心中的不滿。

在這樣的上文之下,哈巴谷書2:20是先知聽完耶和華回覆後的結論,因此這裡應該不是呼召人安靜敬拜,而是要人認定耶和華的公義,以至在祂面前不能再申訴抱怨。以下是筆者嘗試的意譯:

『惟耶和華才是真正公義掌權的上帝,所有人都要收聲!』

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【不要把聖物給狗】

June 15th, 2016 No comments

馬太Mat 7:6

不要把聖物給狗、也不要把你們的珍珠丟在豬前、恐怕他踐踏了珍珠、轉過來咬你們。

這節經文一直都是一個迷,很多解釋都存在著漏洞,不能使研經者滿意。

早在初期的教父時,已經有人將這節成為拒絕未受洗的人參與聖餐的根據。最早的可能是十二使徒遺訓:『但是不要讓還未奉主的名受洗的人,吃或喝聖餐,因為主曾說:「不要把聖物給狗。」』(十二使徒遺訓9:5)但在這傳統之中卻沒有交代這樣理解的原因。

後來教會中的主流解釋,通常都是以這節作為上一段的對比,指出雖然我們不應論斷人,但卻仍然需要有智慧地作判斷。特別在福音的教導中,要分辨出那些人是好像惡狗和野豬一樣,不但不接受我們傳道的好意,甚至會反過來攻擊我們。但這樣的解釋又與拯救罪人的福音使命存有矛盾。因此大部份的解釋都不嘗試解釋什麼是「聖物」和「珍珠」,只是隱晦地說我們需要對事有所分辨。

在馬太福音登山寶訓的上下文之中,7:1-5和7:7-11都是以諷刺的方式表達的,我們自己眼中有梁木,卻看到別人眼中的刺,我們的兒子求餅,我們不會給石頭,求魚,不會給蛇。因此,在7:6之中,可能也是一個諷刺性的說話,而不是直接的命令。

可能,耶穌是承接著上文之中所說,我們既然眼中有梁木,就不能正確地判斷:甚麼是聖物、誰是狗,也因為這些錯判,我們會得到相應的判斷。

因此,筆者認為,這裡是教導我們需要有智慧的判斷。不過,所要判斷的,不是別人,而是自己對別人的判斷。

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【從神生的必不犯罪?(下)】

May 13th, 2016 No comments

約壹 5:18
我們知道,凡從上帝生的,必不犯罪;從上帝生的那一位,必保守他,那邪惡者無法加害於他。(RCU)

約壹 1:8-9
我們若說自己無罪、便是自欺、真理不在我們心裡了。我們若認自己的罪、神是信實的、是公義的、必要赦免我們的罪、洗淨我們一切的不義。(CU5)

在約翰壹書之中,作者似乎對於罪的問題有兩個互相矛盾的表達。一方面,作者指出我們必須承認自己有罪,否則就是自欺,甚至是以神為說謊的。雖然這可以被解讀為「世人都犯了罪」的意義,但在約壹2:1之中,表示這種犯罪,可能持續在基督徒的生命之中,所以他需要這樣提醒讀者。但從第三章開始,他卻重複地指出,信徒因為住在主裡面、是從神而生,就不犯罪,甚至不能犯罪。

這樣的矛盾,有人以這裡用的現在式動詞解釋,指出信徒不能持續地在犯罪的狀況之中,但除了一些生活方式的選擇,我們很難想像如何持續地在罪之中。另外有人認為在第三章之後所指的,是一些特別的罪:與神為敵,不愛主裡的人,等。但經文之中也缺乏明顯的線索作為這樣解釋的根據。

個人認為,我們不能解除這矛盾,正是因為我們現在活在矛盾之中。一方面,我們因信耶穌基督,已經得勝罪惡的權勢(5:4),因此必不犯罪。但另一方面,我們仍活在這仍然等候最終救贖的世界之中,也因此必須面對自己的軟弱。

約翰將這兩方面都表達出來,讓我們知道我們的盼望,在軟弱之中,我們不用灰心,因為知道神不但有赦罪的恩典,也有讓信徒最終得勝的能力。

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【從神生的必不犯罪?(上)】

April 27th, 2016 No comments

約壹 5:18
我們知道凡從上帝生的必不犯罪.從上帝生的必保守自己、〔有古卷作那從上帝生的必保護他〕那惡者也就無法害他。(CUV)
我們知道,凡從上帝生的,必不犯罪;從上帝生的那一位,必保守他,那邪惡者無法加害於他。(RCU)

這節經文有很多難解之處,在經文傳統、字義、文法、神學、和應用,都有很多爭議。

在經文傳統上,和合本已經很清楚指出,在被保守的對象上,古代抄本之中有有兩個版本,一個是「自己」(ἑαυτόν),另一個是「他」(αὐτόν),兩個版本的抄本證據都差不多,因此決定性的因素是在於那一個會比較容易被有意或無意地更改。近代學者一般都認為「他」(αὐτόν)被改為「自己」(ἑαυτόν)的可能性較大,也因此「他」(αὐτόν)應該是原來的版本,和合本修訂版就採用了這個解釋,將「保守自己」改為「保守他」。

這從經文傳統的更改,卻帶來另一個問題。在這節的上下兩部份,都用了「從上帝生的」片語。雖然在原文之中,兩者是有分別的。第一個是一個完成式被動分詞(ὁ γεγεννημένος ἐκ τοῦ θεου),而第二個是一個不定式被動分詞(ὁ γεννηθεὶς ἐκ τοῦ θεου)。在新約之中,特別是約翰著作之中,都是用在基督徒身上,反映信耶穌基督的人成為上帝的兒女的身份。而這個動詞,除了在馬太福音第一、二章之中用在耶穌基督降生之外,都沒有與耶穌拉上關係。因此,將這第二個「從上帝生的」變成一個指向耶穌基督的「那一位」,並不是最自然的解釋。

為著解決這個問題,NET譯本有以下的表達:

We know that everyone fathered by God does not sin, but God protects the one he has fathered, and the evil one cannot touch him. (NET)

在這譯本之中,兩個「從上帝生的」片語,都是指信徒,但卻令「保守」(τηρεῖ)這個動詞失去了他自然的主詞,而是要按推測指「上帝」是這動詞沒有表達出來的主詞。這樣的解釋在文法上是可能的,但卻破壞了最後兩句話的對比平衡。在意義上,「保守他」和「加害於他」明顯地是對立的,因為後者有「那邪惡者」作為明顯的主詞,前者也應該有一個明顯表達的主詞,這樣,第二個「從上帝生的」片語,就應該是唯一的選擇。雖然在新約之中沒有用相似的片語來描述耶穌基督,但我們不能否定這樣用法的可能。因此,筆者認為和修本的翻譯是最好的。

神學和應用的問題,將在下集討論。

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【飯都不能吃】

April 21st, 2016 No comments

馬可3:20

耶穌進了一個屋子、眾人又聚集、甚至他連飯也顧不得喫。 (和合本)

耶穌進了屋子,群眾又聚了來,以致他們連飯都不能吃, (新譯本)

這兩個譯本之中的主要分別,是在最後一句之中所用的代名詞,和合本是用「他」,指向耶穌基督,而新譯本是用「他們」,應該是指在上文之中提及的耶穌與剛被設立的十二門徒,甚至可能包括群眾。

在經文的表達上,原文很明顯地使用了眾數的代名詞(αὐτοὺς),所以新譯本的翻譯是正確的。但這並不表示和合本的翻譯是錯誤的。因為在馬可的表達之中,有一定的複雜性。

首先,在上文之中,記載了耶穌設立十二個門徒,要他們與他同在,因此在這節開始時指出「他(耶穌)進了屋子」,應該是一個代表性的表達,而實際上是耶穌與門徒都一同進了這屋子,原文之中卻用第三身單數的動詞(ἔρχεται),顯示出雖然事實上是「他們」的行動,但焦點卻是在耶穌身上。

因此,在這節的下半之中,雖然經文的字面表達是「他們」不能吃飯,但按上文的方向,這個他們的情況的焦點,是在耶穌本身不能吃飯。按這考慮,兩個譯本都可以是正確的,新譯本保存了經文字面的意義,而和合本卻表達出經文之中所著重的方向。

〔註:附圖是作者年輕時常到的退修地方,其中一個職責是要使團友可以有飯食〕

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