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【毋忘歷史的教訓】

June 4th, 2016 No comments

何西阿書是一本主前第八世紀的先知書,他的內容主要針對當時的北國以色列,特別在第四至十四章,充滿著對以法蓮和以色列的控訴,其中4:1-3可就說是整個控訴的綜覧

「以色列 人哪,你們當聽耶和華的話。 耶和華與這地的居民爭辯, 因這地上無誠實, 無良善,無人認識上帝。  但起 假 誓,不踐前言, 殺害,偷盜,姦淫,行強暴, 殺人流血,接連不斷。  因此,這地悲哀, 其上的民、田野的獸、 空中的鳥必都衰微, 海中的魚也必消滅。」

但在何西阿書1:1的介紹之中,作為年代標示所列出的君王,只有耶羅波安是以色列王,其餘的烏西雅 、約坦 、亞哈斯 、希西家都是猶大王, 可見何西阿的寫作處境,主要是主前第八世紀下半至第七世紀初的南國猶大,在這半個世紀之中,猶大看到本來極其強盛的北面隣國,從內部的腐敗,分裂,最終被亞述所滅。

何西阿寫出上帝對北國的指控及宣判,不是單為了歴史記錄,而是要讓猶大的讀者,在這段歴史之中更認識上帝的作為,並以14:9作為全書的總結。

「誰是智慧人?可以明白這些事; 誰是通達人?可以知道這一切。 因為,耶和華的道是正直的; 義人必在其中行走, 罪人卻在其上跌倒。」

很不幸,猶大沒有把握上帝所給他的機會,在一個多世紀之後,同樣地走上滅亡的路。

求神讓我們今日銘記上帝的作為,走在祂的旨意之中。
Hosea 14_9

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【將身體獻上】

April 14th, 2016 No comments

羅馬書12:1

所以弟兄們,我憑著 神的仁慈勸你們,要把身體獻上,作聖潔而蒙 神悅納的活祭;這是你們理所當然的事奉。 (新譯本)

很多信徒都很熟悉這節經文。

這節經文的解釋關鍵,是在對這個祭字之後有一連串的形容詞,或形容性的分詞,他們怎樣對我們要獻上的祭作出描述,與及他們彼此之間的關係,對這節的解釋有很重大的影響。

第一個描述是一個形容性的分詞(ζῶσαν, living),表示這個祭是要活著的。這與舊約的獻祭有明顯的分別。

第二。、三個描述是形容詞(ἁγίαν,εὐάρεστον τῷ θεῷ),這兩個形容詞都不難解釋,ἅγιος 基本的意思是聖潔,或被分別為聖的,而εὐάρεστον τῷ θεῷ 則表示神所悅納的。問題在於這兩個形容詞所形容的是什麼。

在中文和合本的翻譯,這兩個形容詞都被視為獻上這行動的謂詞(predicate),表達出對這將身體獻上為活祭行動的評價:「將身體獻上、當作活祭、是聖潔的、是神所喜悅的。」

但從句子的結構分析,這三個形容性的單位是並列的,而當中沒有任何線索指出他們有不同的作用,因此三個的意義應該的平衡的。既然第一個明顯地是形容性的作用,第二、三個都應該有同等作用。這種理解可以在新譯本之中反映出來:「要把身體獻上,作聖潔而蒙神悅納的活祭;」

作為信徒,我們多少都會將身體獻上為祭,包括了我們的時間、金錢、能力。但這裡說明,單是獻上並不足夠,我們需要以聖潔的生活與行動來作活祭,更需要留心思想,我們所作的是否可以蒙神悅納。

Rom 12_1

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【因為她們害怕?】

March 28th, 2016 No comments

馬可16:8

她們就出來,從墳墓那裡逃跑,又發抖又驚奇,甚麼也不告訴人,因為她們害怕。

一直以來,這幾個婦人女的表現都被視為負面的,她們接受了耶穌基督從死裡復活的信息,也親自自到空的墳墓,卻因為害怕而沒有告訴別人,她們的表現成為了軟弱的門徒的寫照。

但在馬可福音的描述之中,可能有另一個比較正面的角度。「發抖(τρόμος, tromos)、驚奇(ἔκστασις, ekstasis)」可以是描述人在興奮時的反應,反映著她們在得知耶穌基督復活之後的震撼與喜悅。而最後的一句描述她們害怕(φοβέομαι, fobeomai)也可以是表達正面的「敬畏」。

她們不發聲,不一定是因為她們害怕,也不是因為她們不關心,而是她們在消化所經歷的事。

Mark 16_8

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【睡著的人要起來!】

March 25th, 2016 No comments

太27:51-52
51 忽然殿裡的幔子、從上到下裂為兩半.地也震動.磐石也崩裂.
52 墳墓也開了.已睡聖徒的身體、多有起來的。

在耶穌基督被釘十架的最後一刻,發生了驚天動地的事,甚至一些已經埋葬了的聖徒也被復活,從墳墓之中起來。

今日,我們不但知道和記念耶穌基督的死,也知道二十世紀以來,復活的主藉著信徒所成就的大事,但卻很多時候反而像在沉睡的人。

願神使我們沉睡的人起來,讓基督的光照耀我們(弗五14)

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新增手機版

December 21st, 2014 No comments

今日將這網誌加入了手機版本。

一直以來,在手機之中以wordpress app瀏覽這網誌內容時,希臘文不能正確顯示。

現在可以在手機的瀏覽器進入這網頁,會自動顯示出手機版。與桌面版一樣,這網預載了合適的字形,使這網頁在任何裝置之中都可以正確地顯示希臘文。

以後可以放心地分享有希臘文的內容了。

Χαίρετε ἐν κυρίῳ πάντοτε· πάλιν ἐρῶ, χαίρετε(Php 4:4.)

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馬太六19-34

February 12th, 2013 No comments

無憂的人生

憂慮是最強力的殺手,這是眾多醫生及心理學家所得的清楚結論,而憂慮的基本狀態就是不斷重複地思想同一問題,而且憂慮是一個不容易處理的問題,甚至會有惡性循環,以至我們會憂慮自己會被憂慮所影響。如何才可以生活無憂?怎樣才可以有一個無憂的人生呢?

在馬太的登山寶訓的開始,耶穌宣告了8+1的福,但耶穌不單是宣告了福氣,也在下文之中,讓門徒知道,怎樣才可以實在地活出生命的福氣呢?在六19開始,耶穌將焦點轉到我們日常生活的需要之中。馬太六19-34基本上可以分為兩段: 19-24指出無憂生活的價值基礎,而25-34則指出這無憂人生的盼望和應用方向。

馬太六19-24使用了三個比喻性的教導,指出信徒應有的價值基礎。首先是財寶、第二是眼睛、最後是事奉。這三個比喻之中,眼睛的比喻是全段的中心,指出重點是我們的價值,需要看得清楚正確,而第一和第三個比喻,就是要說明什麼是正確價值的內容。

憂慮,通常是因為我們將一些不是必需的看成為必需的,將一些不重要的東西變為重要。

我們一般認為金錢是必須的,雖然不是萬能,但沒有錢卻是萬萬不能,因此我們都會非常著重在地上所可以積存的財富。但近年的經濟情況讓我們看到,這些積蓄真是可以在轉眼之間就失去,所以不但不可以提供保障,更增加我們的憂慮。

這不是說我們不應該積蓄,而是需要認真地知道,積蓄並不能解決我們的生活問題,積蓄不但不可以使我們生活無憂,甚至反而會加增我們的憂慮

為什麼我們不需要事奉金錢,為生活憂慮呢?在六26-30之中,用了兩個很簡單的例子,指出天父對我們的照顧。但在解釋和應用這段經文時,我們要小心,因為這裡不是叫我們不工作,而是要留意作甚麼?

天上的鳥,不是沒有工作,只是他們不需為食物而工作。其實雀鳥在自然界中擔當著重要的角色,可以說是這世界繼續存留的重要元素,只是他們的作用,肯定不是在於如何努力為自己提供食糧。田野的草所穿上的,也不是他們生命之中的重點。

天父為天上的鳥提供食物,使他們可以作成雀鳥的本份,天父又為野地的草提供華麗的裝飾,使他們有尊嚴地作為被投到爐中的燃料。

這兩個例子向我們說明了一個簡單的道理,就是我們需要做我們應該做的事,工作的目標不應是讓自己有衣有食,而是在於成就天父要我們作成的工。

為什麼耶穌要這樣教導他的門徒呢?在馬太福音的整體信息中,指出門徒有一個基本的使命,並且我們在執行這使命時,可能會不能同時顧及自己生活上的需要。

人必有憂慮,但面對憂慮的解決方法,不是要完全沒有憂慮,而是要為真正值得我們關心的事情卦念。當我們專心於應該記掛的事,就不會有精神去為那不應記掛的事憂慮了。

耶穌在結束這段教導昤說: 『你們要先求祂的國和祂的義』。因為只有這樣,我們才可以有一個真正無憂的人生。

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馬太六1-18

February 9th, 2013 No comments

人都會比較上容易將注意力放在外在的表現中。以至我們在宗教生活之中,都將這些態度引入,以外在表現 作為自己或別人的評估指標。

在馬太福音六1-18之中,耶穌基督開宗明義地說:『你們要小心、不可將善事行在人的面前、故意叫他們看見.若是這樣、就不能得你們天父的賞賜了 』(6:1) 這一節可以說是這段的總論。

有一個專門列舉聖經可能謬誤的網站,指出這段經文反映著耶穌基督的教訓可能是自相矛盾,因為 在五13-16之中,耶穌指出祂的門徒應該 是世上的鹽、是世上的光,特別在五16中,耶穌說:「你 們的光也當這樣照在人前、叫他們看見你們的好行為、便將榮耀歸給你們在天上的 父 (Mat 5:16 CU5)

但當我們仔細地觀察這兩段經文時,便會發現他們不是矛盾的,而是互相補足。在我們比較這兩句經文時,會發現一些重要的分別:

1. 在第五章,重點是「你們是. . 」、而第六章中是你們的行。雖然,我們是怎樣的人,就會按著我們的身份表現在行為之中,但這身份所表現的行為,是不能單以個別的事件來論斷的。我們每一個人都做過錯事,但我們不會因此認為自己,與及所有身邊的人,都是壞人,相反, 我們也不可以因為做了一,兩件好事,便將自己評定為好人。當耶穌基督說我們是世上的光,是指著我們整個人的生活表現。

2. 第二個重要的分別,是在六1之中,指出這有問題的行動是「故意」為別人看見而行的。我們要作鹽作光,是要使我們的整個生命改變,因著心意更新,以至在生活之中流露出基督的香氣,但故意顯在人前的善行,不是發自內心。而且在第五章之中,指出我們的見證是「不能隱藏的」,表示我們生活的見證,雖然不是為著叫別人看見,也必然地被人看到。

3. 第三個重要的分別,是結果的不同,在第六章之中,這些故意的善行,是要叫自己可可以得到人的稱讚,而在第五章之中,我們的光照在人前,所得到的是別人將榮耀歸給天父。

綜合以上的比較,我們可以說,雖然我們的善不行在人前,刻意地讓人知道,但我們在當中所擁有的生命素質,就好像那造在山上的城一樣,是不能被隱藏的。隱藏的善、卻會彰顯出不能隱藏的光。真正榮耀神的見證,是一個有恆常地成長,活出基督香氣的生命,而不是一些只是偶然作出的行為。

耶穌基督在這總論之後,列舉了三方面的宗教行為作例子,教導我們這個道理。在當中,有兩個我們應該學習的重點:

1. 在這三個行動之中,都強調天父會在暗中察看,而且必定報答。這反映一個基督教信仰之中一個很重要的元素,就是我們對神國度的盼望,使徒保羅在林前十五32 說:「若死人不復活、我們就喫喫喝喝罷.因為明天要死了」(1Co 15:32)。因此,若沒有永生的盼望,得到別人的稱讚和欣賞,在人生之中就成為重要的價值,但若我們有永生的盼望,我們就要看重將來的、存到永恆的賞賜。

2. 這三個要隱藏的善行,也指出我們與神的關係,是必須有一定程度的私人性,特別在禱告和禁食上,更加明顯。在教會中,我們都很看重一齊聚集的時間,因為在這些時間之中,我們可以有相交和學習,但我們和神的關係不能單單建立在這些群體性的活動之中,我們需要與神獨處的時間,這樣才可以真正看到神在我們身上的引領。在過去事奉的經驗之中,有時會看到一些人,曾經在教會之中很熱心事奉,但到了另一個處境就變成對神很冷淡,其中一個因素,是他在熱心事奉之中,只是有在群體之中的團契,到了別的處境,這個群體相交的處境不再一樣,就改變了他的整個信仰表現。這是因為這樣的信仰缺少了個人與神的關係。

耶穌說:『你們要小心、不可將善事行在人的面前、故意叫他們看見.若是這樣、就不能得你們天父的賞賜了 』,願我們的生命都建立在穗固的根基之上,個人與神有緊密的關係,以至在生命中榮耀神。隱藏的善、卻會彰顯出不能隱藏的光。

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