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馬可福音 1:39-45

September 10th, 2011 No comments

『我願意』?

當我初看馬可福音時,有時會不經意地越過這段經文,看完上一段耶穌在清晨到曠野禱告後,就轉到第二至三章的對抗故事之中,而這一段好像只是一個過場的敘述,記載耶穌基督在加利利各城中傳道趕鬼的事。

但當我們留意上文的結束與這段結束的對比,就發現一個很大的差別。在1:38中,耶穌說:『我們可以往別處去、到鄰近的鄉村、我也好在那裡傳道.因為我是為這事出來的。』但在這段的結束時,耶穌卻『不得再明明的進城、只好在外邊曠野地方』。耶穌到曠野禱告的目標,是要到加利利的各鄉村去傳道,但結果卻是要回到曠野去。

使耶穌基督不能達到祂原本目標的原因,就是祂對這個來到祂面前,長大痳瘋的人說『我願意』(θέλω, 和合本譯作『我肯』,KJV: “I will”)。因為祂願意,所以改變了祂本來的計劃,回到了祂本來的起步點之中,而且這地方是一個在故事之中代表著困難與試練的地方。可見祂的願意,是按著祂來到世上的一貫精神,為著別人得到醫治,將自己放下,為著別人的益處,自己謙卑。

今日,我們會很容易地說『我願意』,但是否真正願意負擔起因為這樣的承諾所帶來的責任,特別是當這承諾的後果會使我們不能達到自己的個人目標,甚至是要付上沉重的代價呢。

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馬可福音 1:35-38

August 27th, 2011 No comments

所為何事?

在這段經文之中,我們看到耶穌基督在清晨的時間,出到曠野去禱告。很多時我們都會將主意力放在耶穌早起禱告的榜樣之上,看到他決意地起來,在別人還是在睡夢之中時,就與上帝親近。這也確是我們應該學習的榜樣。

不過,這段經文的重點信息,是在耶穌基督這個行動所帶來的後果和對話。在1:36-37,我們看到耶穌的門徒,緊張地『追』(καταδιώκω)耶穌,這動詞在新約之中,只有出現在這裡的一次,在舊約希臘文譯本之中,共出現了91次,大部份都是在對敵的處境中所用的,描述追趕仇敵的行動,這字將門徒與耶穌放在對立的位置,暗示他們之間的衝突。

門徒找到耶穌,說:『眾人都找你』,這句話反映他們的焦點,是在於面前的人的需要,也因為是『眾人』而被看重。這是我們很自然的態度,看到很多人需要,就以此作為我們行動的優先。

耶穌基督的回應,卻很清楚地申述祂有一個更高的優先次序,祂是要到各處傳道,並且解釋祂是『為這事』(εἰς τοῦτο)出來的。

我們每日的行動,是否都可以如耶穌一樣,能夠清楚申明所為何事呢?

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馬可福音 1:29-34

August 19th, 2011 1 comment

『立刻告訴耶穌』(1:30, 新譯本)

在這段經文之中,分成了兩部份,第一部份是耶穌醫治西門的岳母,而第二部份是耶穌醫治眾人帶到耶穌面前的生病及被鬼附的人。兩部份共同的特點,是有人把握時機,將需要帶到主耶穌基督面前。

在第一部份,當耶穌進到西門的家,他們就立刻將西門岳母有病的需要告訴耶穌,和合本的翻譯沒有將這立刻(εὐθὺς)的意義表達出來,但在大部份其他譯本之中,都有反映這個在馬可福音之中重要的字。這即時的行動一方面反映他們看重西門岳母有病的需要,另一方面也顯示出他們對耶穌基督的信心。

在第二部份,我們看到在黃昏時,眾人將全城中很多有需要醫治的人都帶到耶穌面前,而耶穌也一一將他們醫好。在馬可的敘述之中,他用了一個雙重的方法描述當時的時間,這次新譯本可能為了簡化,只說是『到了黃昏』,反而和合本『天晚日落』就更反映原文之中以兩個子句來描述對這時間的表達(Ὀψίας δὲ γενομένης, ὅτε ἔδυ ὁ ἥλιος)。因為當天是安息日,日落標誌著安息日的結束,是群眾可以開始工作的時候。馬可的敘述,讓我們看到這些人是把握第一時間的機會,將有需要的人帶到耶穌基督面前。

我們對耶穌基督的信心,與我們如何回應別人的需要,是有直接關係的。

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馬可福音 1:21-28

August 13th, 2011 No comments

耶穌使人驚訝的『教導』:

在這第一件馬可福音所記載的耶穌公開傳道事件之中,開始和結束時都用了『教訓/教導』(διδαχή),這字在馬可福音之中出現五次,是新約中最多的。另外,馬可也用了17次相關的動詞(διδάσκω),也是在新約之中最多。可見對馬可來說,耶穌基督的身份是一位『教師』,而祂的工作重點之一就是『教導』。

在這一段經文之中,雖然很明顯地著重耶穌教導及祂的教訓,卻只是記載了祂所說的一句話:『不要作聲、從這人身上出來罷(1:25)。』從這裡可以看到,耶穌基督的教導,不是甚麼我們要學習的『道理』,而是要我們看清楚祂的身份和權柄。那個自稱認識耶穌基督身份的污鬼,在耶穌權柄的吩咐下,就被驅逐,使他不能再支配他所控制的人。我們在耶穌基督的教訓之下,也同樣地被釋放,脫離污穢的勢力,以至可以進到神的面前。

耶穌的教導,不是著重人要作甚麼,而是祂可以為我們作甚麼。雖然祂自己沒有說出來,但當時的人已經將這重點說明了,因為在事件的開始和結束,他們所驚訝的,是耶穌基督教導的『權柄』(ἐξουσία)。

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馬可福音 1:16-20

August 5th, 2011 No comments

我們如何回應耶穌基督的呼召呢?從馬可1:16-20,我們可以看到幾方面值得思想:

1. 英雄莫問出處 ─ 首四位被耶穌呼召的,都是加利利的漁夫,正如上一個分享中提到,加利利不是一個被看重的地方,而當時的漁夫也不是在當時有地位的角色。雖然他們沒有良好的背景,神卻讓他們有機會回應召命,成為耶穌基督第一批的門徒。因此,無論我們現在的條件怎樣,只要認定神的恩惠,就可以被神所用。

2. 不明的前路 ─ 耶穌呼召這四人的時候,沒有很清楚詳細地向他們解釋跟從祂的意義,只是簡單地要求他們跟從祂。需要在這個呼召之中,耶穌指出祂要使他們成為『人的漁夫』,但這絕對不是一個清楚意義的名稱,因此這幾個人決定跟從耶穌時,並不是已經清楚前面的路,而是認定所跟從的耶穌,就是要來的基督,是一個信心的選擇。現代的信徒活在一個很有計劃的時代,要在前路不明的情況之下,作出委身事奉的決定,是一個很大的信心挑戰,也只有用信心,才可以走上。

3. 把握現在的機會 ─ 這四位門徒都是在接到耶穌基督的呼召後,立刻作出回應,而不是等待自己認為合適的時候。當我們接受到神的呼召時,要明白誰是主、誰是僕。神現在呼召你,表示祂認為現在是你的時間。上一球季的下半,我所擁戴的球會派出了幾位新人上場,都有很好的表現,其中一位在第一次上場後接受訪問時,被問及為何有信心面對這樣重大的挑戰,與及教練在他出場時說了什麼,他的回答很值得我們思想,他說:『教練這樣說:我認為你可以,所以派你出場。』當我們回應神的呼召時,要記得祂知道我們的一切,祂給了我們機會,要好好把握。

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馬可福音 1:14-15

August 3rd, 2011 No comments

耶穌基督開始傳道,無論是時間和地點,都是不理想的。但神就是藉著這事,讓我們看到天國的福音,與及傳福音的時機,並不是在於環境或其他在世上的因素,而是神主動地介入在人的世界之中,帶來超越困境的福音。

在時間上,馬可1:14指出這是在『約翰下監以後』,約翰作為基督的先鋒,是在耶穌基督之前,預備祂的路,修直祂的道(1:2-3),但現在約翰所先行的,是他首先經歷被捉拿下監,因著他所傳的天國福音而受到逼迫。這困境的路就是他為耶穌基督所預備的路。

在地點上,耶穌選擇在加利利開始傳道。這地方是當年所羅門王為著多謝推羅王在興建聖殿上的物資供應,而送給推羅的。但從列王記上9:11-13所載,推羅王認為這地方是沒有用的地方,他給這地方起名為『迦步勒』(כָּב֔וּל),就是這個意思。

我們今日可能認為自己所處的境況有很多困難,但上帝國度的介入,是出乎我們意料得到的。

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馬可福音 1:12-13

July 24th, 2011 No comments

耶穌基督為我們所受的試探是激烈的爭戰。在耶穌受洗之後,『聖靈就把耶穌催到曠野裡去。他在曠野四十天受撒但的試探.並與野獸同在一處.且有天使來伺候他。』

這裡用了很暴力的字眼,其中,描述耶穌被『催到』(ἐκβάλλει)曠野,這動詞在馬可福音之中使用了18次,其中大部份都是描述耶穌『趕』鬼 (1:34, 39; 3:15, 22, 23; 6:13; 7:26; 9:18, 28, 38; 16:9, 17),其他就是將一些人趕走,或是將一些障礙除去。這字也讓我聯想到先知約拿的故事,他被人拋在海中 (約拿1:15),與及被魚吐在地上 (約拿2:10),都是使用這個字。

另外,耶穌基督受試探時,有『野獸』(θηρίων)與他同在。雖然在這裡的描述有點輕描淡寫,表面上好像平安,但在約伯記40:15-24之中(在那裡譯作『河馬』),卻帶出了這『野獸』對人的挑戰是何等的巨大:『在他防備的時候誰能捉拿他、誰能牢籠他穿他的鼻子呢?』(40:24)

耶穌為著我們的緣故,被神以敵對的位置相待。本來是我們在不信之中與神為敵,而且在這對敵情況之中是沒有指望可以得勝。但神將祂的兒子放在這對敵的位置中,而耶穌也在這些試探之中得勝,使我們這些相信耶穌基督救恩的人,可以有永生的盼望。

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