September 10th, 2011
潘sir
『我願意』？
當我初看馬可福音時，有時會不經意地越過這段經文，看完上一段耶穌在清晨到曠野禱告後，就轉到第二至三章的對抗故事之中，而這一段好像只是一個過場的敘述，記載耶穌基督在加利利各城中傳道趕鬼的事。
但當我們留意上文的結束與這段結束的對比，就發現一個很大的差別。在1:38中，耶穌說：『我們可以往別處去、到鄰近的鄉村、我也好在那裡傳道．因為我是為這事出來的。』但在這段的結束時，耶穌卻『不得再明明的進城、只好在外邊曠野地方』。耶穌到曠野禱告的目標，是要到加利利的各鄉村去傳道，但結果卻是要回到曠野去。
使耶穌基督不能達到祂原本目標的原因，就是祂對這個來到祂面前，長大痳瘋的人說『我願意』(θέλω, 和合本譯作『我肯』，KJV: “I will”)。因為祂願意，所以改變了祂本來的計劃，回到了祂本來的起步點之中，而且這地方是一個在故事之中代表著困難與試練的地方。可見祂的願意，是按著祂來到世上的一貫精神，為著別人得到醫治，將自己放下，為著別人的益處，自己謙卑。
今日，我們會很容易地說『我願意』，但是否真正願意負擔起因為這樣的承諾所帶來的責任，特別是當這承諾的後果會使我們不能達到自己的個人目標，甚至是要付上沉重的代價呢。
所為何事？
在這段經文之中，我們看到耶穌基督在清晨的時間，出到曠野去禱告。很多時我們都會將主意力放在耶穌早起禱告的榜樣之上，看到他決意地起來，在別人還是在睡夢之中時，就與上帝親近。這也確是我們應該學習的榜樣。
不過，這段經文的重點信息，是在耶穌基督這個行動所帶來的後果和對話。在1:36-37，我們看到耶穌的門徒，緊張地『追』(καταδιώκω)耶穌，這動詞在新約之中，只有出現在這裡的一次，在舊約希臘文譯本之中，共出現了91次，大部份都是在對敵的處境中所用的，描述追趕仇敵的行動，這字將門徒與耶穌放在對立的位置，暗示他們之間的衝突。
門徒找到耶穌，說：『眾人都找你』，這句話反映他們的焦點，是在於面前的人的需要，也因為是『眾人』而被看重。這是我們很自然的態度，看到很多人需要，就以此作為我們行動的優先。
耶穌基督的回應，卻很清楚地申述祂有一個更高的優先次序，祂是要到各處傳道，並且解釋祂是『為這事』(εἰς τοῦτο)出來的。
我們每日的行動，是否都可以如耶穌一樣，能夠清楚申明所為何事呢？
『立刻告訴耶穌』(1:30, 新譯本)
在這段經文之中，分成了兩部份，第一部份是耶穌醫治西門的岳母，而第二部份是耶穌醫治眾人帶到耶穌面前的生病及被鬼附的人。兩部份共同的特點，是有人把握時機，將需要帶到主耶穌基督面前。
在第一部份，當耶穌進到西門的家，他們就立刻將西門岳母有病的需要告訴耶穌，和合本的翻譯沒有將這立刻(εὐθὺς)的意義表達出來，但在大部份其他譯本之中，都有反映這個在馬可福音之中重要的字。這即時的行動一方面反映他們看重西門岳母有病的需要，另一方面也顯示出他們對耶穌基督的信心。
在第二部份，我們看到在黃昏時，眾人將全城中很多有需要醫治的人都帶到耶穌面前，而耶穌也一一將他們醫好。在馬可的敘述之中，他用了一個雙重的方法描述當時的時間，這次新譯本可能為了簡化，只說是『到了黃昏』，反而和合本『天晚日落』就更反映原文之中以兩個子句來描述對這時間的表達(Ὀψίας δὲ γενομένης, ὅτε ἔδυ ὁ ἥλιος)。因為當天是安息日，日落標誌著安息日的結束，是群眾可以開始工作的時候。馬可的敘述，讓我們看到這些人是把握第一時間的機會，將有需要的人帶到耶穌基督面前。
我們對耶穌基督的信心，與我們如何回應別人的需要，是有直接關係的。
耶穌使人驚訝的『教導』：
在這第一件馬可福音所記載的耶穌公開傳道事件之中，開始和結束時都用了『教訓/教導』(διδαχή)，這字在馬可福音之中出現五次，是新約中最多的。另外，馬可也用了17次相關的動詞(διδάσκω)，也是在新約之中最多。可見對馬可來說，耶穌基督的身份是一位『教師』，而祂的工作重點之一就是『教導』。
在這一段經文之中，雖然很明顯地著重耶穌教導及祂的教訓，卻只是記載了祂所說的一句話：『不要作聲、從這人身上出來罷(1:25)。』從這裡可以看到，耶穌基督的教導，不是甚麼我們要學習的『道理』，而是要我們看清楚祂的身份和權柄。那個自稱認識耶穌基督身份的污鬼，在耶穌權柄的吩咐下，就被驅逐，使他不能再支配他所控制的人。我們在耶穌基督的教訓之下，也同樣地被釋放，脫離污穢的勢力，以至可以進到神的面前。
耶穌的教導，不是著重人要作甚麼，而是祂可以為我們作甚麼。雖然祂自己沒有說出來，但當時的人已經將這重點說明了，因為在事件的開始和結束，他們所驚訝的，是耶穌基督教導的『權柄』(ἐξουσία)。
我們如何回應耶穌基督的呼召呢？從馬可1:16-20，我們可以看到幾方面值得思想：
1. 英雄莫問出處 ─ 首四位被耶穌呼召的，都是加利利的漁夫，正如上一個分享中提到，加利利不是一個被看重的地方，而當時的漁夫也不是在當時有地位的角色。雖然他們沒有良好的背景，神卻讓他們有機會回應召命，成為耶穌基督第一批的門徒。因此，無論我們現在的條件怎樣，只要認定神的恩惠，就可以被神所用。
2. 不明的前路 ─ 耶穌呼召這四人的時候，沒有很清楚詳細地向他們解釋跟從祂的意義，只是簡單地要求他們跟從祂。需要在這個呼召之中，耶穌指出祂要使他們成為『人的漁夫』，但這絕對不是一個清楚意義的名稱，因此這幾個人決定跟從耶穌時，並不是已經清楚前面的路，而是認定所跟從的耶穌，就是要來的基督，是一個信心的選擇。現代的信徒活在一個很有計劃的時代，要在前路不明的情況之下，作出委身事奉的決定，是一個很大的信心挑戰，也只有用信心，才可以走上。
3. 把握現在的機會 ─ 這四位門徒都是在接到耶穌基督的呼召後，立刻作出回應，而不是等待自己認為合適的時候。當我們接受到神的呼召時，要明白誰是主、誰是僕。神現在呼召你，表示祂認為現在是你的時間。上一球季的下半，我所擁戴的球會派出了幾位新人上場，都有很好的表現，其中一位在第一次上場後接受訪問時，被問及為何有信心面對這樣重大的挑戰，與及教練在他出場時說了什麼，他的回答很值得我們思想，他說：『教練這樣說：我認為你可以，所以派你出場。』當我們回應神的呼召時，要記得祂知道我們的一切，祂給了我們機會，要好好把握。
耶穌基督開始傳道，無論是時間和地點，都是不理想的。但神就是藉著這事，讓我們看到天國的福音，與及傳福音的時機，並不是在於環境或其他在世上的因素，而是神主動地介入在人的世界之中，帶來超越困境的福音。
在時間上，馬可1:14指出這是在『約翰下監以後』，約翰作為基督的先鋒，是在耶穌基督之前，預備祂的路，修直祂的道(1:2-3)，但現在約翰所先行的，是他首先經歷被捉拿下監，因著他所傳的天國福音而受到逼迫。這困境的路就是他為耶穌基督所預備的路。
在地點上，耶穌選擇在加利利開始傳道。這地方是當年所羅門王為著多謝推羅王在興建聖殿上的物資供應，而送給推羅的。但從列王記上9:11-13所載，推羅王認為這地方是沒有用的地方，他給這地方起名為『迦步勒』(כָּב֔וּל)，就是這個意思。
我們今日可能認為自己所處的境況有很多困難，但上帝國度的介入，是出乎我們意料得到的。
耶穌基督為我們所受的試探是激烈的爭戰。在耶穌受洗之後，『聖靈就把耶穌催到曠野裡去。他在曠野四十天受撒但的試探．並與野獸同在一處．且有天使來伺候他。』
這裡用了很暴力的字眼，其中，描述耶穌被『催到』(ἐκβάλλει)曠野，這動詞在馬可福音之中使用了18次，其中大部份都是描述耶穌『趕』鬼 (1:34, 39; 3:15, 22, 23; 6:13; 7:26; 9:18, 28, 38; 16:9, 17)，其他就是將一些人趕走，或是將一些障礙除去。這字也讓我聯想到先知約拿的故事，他被人拋在海中 (約拿1:15)，與及被魚吐在地上 (約拿2:10)，都是使用這個字。
另外，耶穌基督受試探時，有『野獸』(θηρίων)與他同在。雖然在這裡的描述有點輕描淡寫，表面上好像平安，但在約伯記40:15-24之中(在那裡譯作『河馬』)，卻帶出了這『野獸』對人的挑戰是何等的巨大：『在他防備的時候誰能捉拿他、誰能牢籠他穿他的鼻子呢？』(40:24)
耶穌為著我們的緣故，被神以敵對的位置相待。本來是我們在不信之中與神為敵，而且在這對敵情況之中是沒有指望可以得勝。但神將祂的兒子放在這對敵的位置中，而耶穌也在這些試探之中得勝，使我們這些相信耶穌基督救恩的人，可以有永生的盼望。